Continuamos nuestra andadura para conocer los diferente símbolos que han sido usados por culturas y civilizaciones antiguas y que permanecen visibles en las obras de arte de todos los tiempos y están insertados en la publicidad de nuestra época.

Sin olvidarnos que esta simbología también también está presente en muchos de los logos de las grandes marcas o corporaciones internacionales, dibujos que estamos acostumbrados a ver y que nos parecen diseños modernos, sin embargo si los analizamos mejor, en la gran mayoría detectamos  algunos de estos símbolos ancestrales.

Símbolos asirios, babilónicos, fenicios, sirios y zoroástrianos

Nudo de Inanna Disco solar alado asirio Estrella de Ishtar Signo de Tanit Signo de Shamash Fravashi
Nudo de Inanna Disco solar asirio Sello Ishtar Tanit Sello Shamash Farohar
Adar Árbol de la vida de Mesopotamia Tiamat
Adar Mespotamia Simurgh Kerub Tetragra-mmaton Tiamat
“Dagon”  

SIMBOLOS – ORIGEN

Nudo de Inanna

El nudo de Inanna es un paquete estilizado de cañas, un emblema de la diosa babilónica Inanna.
Este símbolo fue la forma escrita temprana del nombre de la diosa, cuyo nombre se compone de dos personajes, la publicación y el anillo de juncos.
Está relacionado con el nudo tyet de Isis. Como símbolo de la autoridad divina, es el antepasado del báculo , un báculo llevado por obispos católicos.

 
 
Inanna con los postes del ring
 
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Nudo de Inanna


Disco Sun alado

El emblema del disco alado se encuentra en muchas culturas antiguas de todo el mundo. El disco solar alado es uno de los símbolos religiosos más antiguos de la tierra, y es invariablemente un símbolo solar. La figura egipcia que se muestra arriba se llama Behedti, con las alas de Horus, y representa la omnipotencia del dios Dios Re y la divinidad del Faraón.
Un disco alado asirio representa el sol Dios Shamash :

 
Una figura similar, el faravohar , está asociada con el profeta Zoroastro.

Algunos creen que la representación del disco alado en culturas antiguas se basa en la aparición de la corona solar durante un eclipse solar, como se ve a continuación:

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UraeusHorusFarohar


Estrella de Ishtar

Un símbolo de la Diosa Mesopotámica Ishtar (Anath, Astarte, Inanna). Los ocho puntos representan los movimientos del planeta Venus asociados con esta diosa y las ocho puertas de la ciudad de Babilonia.

 
Ishtar
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Signo de TanitNudo de Inanna


Tanit

tanit Este símbolo se encuentra en muchas tallas de piedra antiguas, y representa a la Diosa Tanit.
Tanit era la diosa cartaginesa y fenicia de la luna . Tanit era el Patrón de Cartago y el consorte del dios Baal. Ella pudo haber estado relacionada con la diosa Astarte / Ishtar.
Bulla mostrando el símbolo de Tanit
Amuleto de Bulla que representa a Tanit  _88_Tanit_Stone
Tanit en una estela con varitas y símbolos celestiales
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Shamash

Un símbolo común del antiguo dios sol asirio / mesopotámico Shamash . A menudo se lo conoce como el “Sello de Shamash”, y aparece cerca de imágenes del Dios, o para representar su presencia cuando es usado por Reyes o en inscripciones.
El Sello de Shamash es un símbolo solar típico, y probablemente representa la Rueda del Sol o el calendario solar, muy parecido a la Cruz Celta o Pueblo Zia . Es muy probable que los cuatro brazos representen los solsticios y equinoccios, que fueron días calendario extremadamente importantes en las antiguas culturas agrarias.


Imagen de Shamash
 
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Faravahar (Fravashi)

El Farohar o faravahar es tanto un emblema de la religión zoroastriana como de identidad persa. Faravahar significa “elegir”. El Faravahar desciende del disco alado egipcio, un símbolo de la realeza divina. Una vez representó al dios sol asirio Shamash, y pudo haber representado la corona de un eclipse solar.
 
En la fe moderna de Zoroastro, representa el alma humana.
El faravahar tiene varias partes, que los zoroastrianos modernos le dan un significado particular:

  • Un disco alado: las tres capas de plumas representan los tres pilares de la fe de Zoroastro: buenas palabras, buenos pensamientos, buenas obras. El anillo representa la eternidad.
  • Dos serpentinas, que representan la dualidad entre el bien y el mal: izquierda y derecha, respectivamente.
  • La cabeza de un hombre, mirando hacia la izquierda, representando al profeta Zoroastro, y la elección de vivir una vida moralmente recta.

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Adar (Fuego Sagrado)

El Adar es el fuego sagrado de los zoroastrianos (Parsis). El fuego simboliza la pureza, la esencia de la vida y la presencia de Dios. En la historia de la creación zoroastriana, el fuego es la última creación, pero da vida a todo lo que le precedió. Es un concepto similar al Ruach ha Elohim , (Espíritu Santo) en las escrituras hebreas. La llama sagrada está presidida por Asha Vahista (“La verdad más santa”), uno de los Amesha Spentas o “inmortales abundantes”, seres divinos similares a los Arcángeles.
Se alimenta con ofrendas de madera de sándalo de los fieles. Un fuego sagrado se mantiene ardiendo continuamente en los templos de Zoroastro, y los zoroastrianos deben orar solo en presencia de un fuego. El Adar es el origen de la idea de una “llama eterna”.
Se dice que la llama sagrada en el templo de Yazd (Irán) ardió continuamente durante mil quinientos años. Algunos estudiosos bíblicos han especulado que la historia de Moisés y la zarza ardiente puede tener su origen en la mitología zoroástrica.
 
Zoroastro con llama sagrada

 

Árbol de la vida de Babilonia (Árbol de la vida de Mesopotamia)

Esta imagen representa el árbol de la vida mesopotámico temprano . En la mitología babilónica, el Árbol de la Vida era un árbol mágico que crecía en el centro del paraíso. El Apsu, o aguas primordiales, fluía desde sus raíces. Es el prototipo del árbol descrito en Génesis: el árbol bíblico del paraíso se desarrolló directamente a partir de este antiguo símbolo; es el símbolo del que se originaron los conceptos del Árbol de la vida egipcio, islámico y cabalístico.
Las imágenes estilizadas también pueden representar la columna vertebral y las ramas del sistema nervioso humano. Su diseño es similar al del Djed egipcio y al Irminsul nórdico.
La Epopeya de Gilgamesh describe una planta con poderes de rechazo; el héroe adquiere la planta, solo para perderla ante una serpiente que pasa, que obtiene la capacidad de mudar su piel y renovarse.
El intrincado Árbol de la vida puede representar la médula espinal y los puntos de energía.
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Senmurgh (Simurg, Senvurv)

El Simurgh es una antigua bestia mitológica persa inmortal similar a un grifo o Fénix. Con mayor frecuencia se describe como que tiene la cabeza y las patas delanteras de un perro, las alas y la cola de un pavo real y un cuerpo cubierto de escamas.
El Simurg está asociado con el Árbol de la Vida y está presente en muchos cuentos antiguos de la creación. Él es benévolo, una figura guardiana protectora con poderes curativos.

 
 

En tiempos posteriores, se lo representa como una criatura más típica parecida a un fénix.

 
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Querubines (Kerubim, Kerubs)

Los querubines fueron originalmente los antiguos protectores del árbol de la vida de Mesopotamia . A menudo fueron representados apoyando los tronos de deidades y reyes. Están estrechamente relacionados con (y a menudo idénticos a) la esfinge.
En la tradición judeocristiana, son las cuatro grandes criaturas aladas descritas en las visiones de Ezequiel, cada criatura alada con cuatro caras: un león, un toro, un águila y una cabeza humana.
En la tradición cristiana posterior, los cuatro querubines (tetramorfos) están asociados con los cuatro evangelistas del Nuevo Testamento.
En la magia ceremonial, los cuatro kerubim son la energía viviente del tetragrammaton y los gobernantes de los signos fijos del zodíaco. Kabalísticamente, la Orden de Querubín corresponde a la esfera de Chokmah .
Los angelitos regordetes a los que comúnmente nos referimos como “querubines” son en realidad putti , y son traspasos del paganismo romano.


Un Kerub mesopotámico que protege el Árbol de la Vida


 

Una representación de querubines, siglo XIX

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Nudo de Inanna Tetramorfos


Tetragrammaton (YHVH, IHVH)

El tetragrammaton de cuatro letras (en griego, “cuatro letras”) es el nombre “verdadero” del Dios de las escrituras hebreas. Nunca aparece completo en forma escrita; solo las cuatro letras consonantes, YHVH (hebreo, Yod Heh Vau Heh, leer de derecha a izquierda), o en la versión latina, IHVH.
En el momento en que se escribieron las escrituras hebreas, el lenguaje hablado se consideraba muy poderoso. Con una cosmología que consideraba la creación como el resultado de un enunciado, el nombre del creador se consideraba un conocimiento muy poderoso. Debido a que la pronunciación del nombre de Dios consideraba tener un poder tan grande, se mantuvo en secreto; solo a los miembros del sacerdocio mejor calificados se les confió el conocimiento. Incluso entonces, el Nombre solo se pronunció durante una época del año, durante la Fiesta de la Expiación, Yom Kippur.
El mandamiento en contra de “tomar el nombre del Señor en vano” no tenía nada que ver con hacer comentarios irrespetuosos, sino con el poder inherente del nombre. Las tradiciones de nombres similares existieron en la religión babilónica y egipcia.
Es debido a esta estenosis contra pronunciar el nombre que incluso después de que el idioma hebreo desarrollara un sistema para marcar vocales en las escrituras escritas, su pronunciación se ocultó al sustituir las marcas vocálicas y la pronunciación de la palabra Adonai, Señor . Los cristianos que traducen textos hebreos no entendieron esta tradición, y debido a las marcas vocálicas, tradujeron erróneamente el texto del nombre como “Yahweh” o “Jehová”.
En el judaísmo moderno, el tetragrammaton se conoce comúnmente como “HaShem”, que significa “El nombre, y las reglas de pronunciación aún se aplican.
Esotérico YHVH
El tetragrammaton es fundamental para las doctrinas de las tradiciones cabalísticas tanto judía como esotérica, donde es equivalente a los cuatro mundos cabalísticos de la creación, los cuatro elementos, los cuatro arcángeles y las cuatro direcciones cardinales. Los kabbalistas cristianos agregaron la letra “Shin“, traduciendo “YHShH” o Yeheshua, Jesús, como prueba del origen divino de Cristo.
La doctrina cabalística asigna cuatro estados de la manifestación de la creación a las cuatro letras. Las cuatro armas de Magia Ritual simbolizan la esencia de las letras del tetragrammaton; estos también forman la base de los cuatro palos en las cartas del Tarot. Los magos rituales emplean una variedad de pronunciación de los nombres en rituales teúrgicos, por lo general entonando los nombres de las letras en lugar de tratar de recrear una pronunciación antigua.

Antiguo “YHVH” de una inscripción fenicia en piedra

 

Tetragrammaton decorado

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Adam Kadmon Estrella mesiánica


Tiamat (Caos)

Tiamat (“Mar”, en acadio) fue la antigua personificación sumero-babilónica de las aguas sagradas primordiales del caos. Con su consorte Apsu, el agua “dulce”, Tiamat fue la madre de la primera generación de dioses.
Tiamat tomó la forma de un gigantesco dragón alado, cuyo cuerpo fue partido en dos por el héroe Marduk para crear los cielos y el firmamento: la parte superior de su cuerpo se convirtió en la bóveda del cielo; el inferior, la tierra; su sangre, los océanos.


  

El Dios Marduk y Tiamat

 
  Recursos Relacionados:

  • Kemet
    Las creencias y prácticas de Kemet, un renacimiento moderno de las prácticas religiosas del antiguo Egipto.
  • Neopagan
    Hay muchos sabores de las creencias neopaganas, desde las reconstrucciones fieles de las religiones antiguas hasta las tradiciones de brujería y la adoración a la Diosa.

Kulullu (“Hombre pez”, “Dagón”)

Esta figura era conocida por los asirios como Kullulû , que significa “hombre pez”. El kullulu era una figura guardiana, un habitante del sagrado Absu, el dominio subterráneo acuoso del Dios Ea. Las figuras del hombre-pez a menudo se ocultaban en la construcción de edificios para servir como amuletos protectores.
Aproximadamente desde el siglo IV, la figura se asoció (probablemente erróneamente) con el dios Dagan (que significa “grano”), más comúnmente conocido por su nombre hebreo, Dagón . Dagan era un dios de la vegetación, el padre del dios Baal, el creador mitológico del arado. Dagon se menciona varias veces en las escrituras hebreas, donde está asociado con los filisteos. Es en el templo de Dagon que se toma el Arca de la Alianza después de ser capturada por los hebreos; a la mañana siguiente, descubren la estatua del dios que yace en el suelo, sin cabeza y manos.
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