7ª entrega del diccionario de Simbología, en esta ocasión conoceremos la símbologia judaica y cabalística
Símbolos judíos, cabalísticos y mesiánicos
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| Hamsa | Magen David | Menorah | Dreidel | Bendición Aarónica | Mezuzah |
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| Cha’i | Shofar | Ephod | Jerusalén | Adam Kadmon | Sefer Yetsirah |
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| YHVH | Nudo de Salomón | Mesiánico | Mesiánico | Kerub | Serafín |
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| Granada | Pilares | Etrog y Lulav |
SIMBOLOS JUDAISMO Y CABALISTICA EXPLICACION
Hamsa, Mano de Fátima (Ojo en la mano, Khamsa, Mano de Hamesh)
Este símbolo antiguo, más comúnmente conocido como el Hamsa (Chamsa) o la mano de Hamesh, se usa como amuleto protector tanto por judíos como por musulmanes. El nombre hamsa se deriva de la raíz semítica que significa «cinco».
El símbolo de la mano se llama la Mano de Fátima por los musulmanes, llamado así por la hija de Mohamed, y se dice que simboliza los cinco pilares o principios del Islam. En el uso judío, a veces se llama la mano de Miriam, después de la heroína bíblica.
El ojo en la mano se considera un poderoso talismán contra el «mal de ojo», y generalmente se usa alrededor del cuello o se cuelga en las paredes o sobre las puertas de las casas y negocios.
Un Hamsa judío del siglo XIX
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Estrella de David (Magen David, Escudo de David)
La estrella de David es el emblema moderno principal de la religión judía. Cómo llegó a ser tal es un tema de debate. La leyenda dice que el emblema fue usado por el Rey David bíblico (de ahí el nombre Magen David , o «escudo de David»).En realidad, no se asoció específicamente con la fe hasta la Edad Media, cuando comenzó a aparecer en las banderas, lápidas y decoraciones de la sinagoga. Probablemente no sea una coincidencia que el símbolo fuera importante para la floreciente tradición kabbalística del mismo período de tiempo.
Kabalísticamente, el hexagrama simboliza las seis direcciones del espacio, la unión divina de la energía masculina y femenina, y los cuatro elementos. La estrella de David también es importante en la fe cristiana rastafari y mesiánica.
Una versión rastafari
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Menorah
La menorá es uno de los símbolos más antiguos de la fe judía. Los siete candelabros ramificados probablemente se originaron como una versión del árbol del mundo de Babilonia.
El número siete (7), es un motivo sagrado repetitivo en la religión de origen del judaísmo; los siete brazos probablemente representaron los siete días de la creación y los siete planetas visibles.
Curiosamente, el nombre dado a la luz central es «Shamash», el nombre del dios solar babilónico, que está relacionado con un símbolo antiguo similar.
La Menorá fue el objeto ritual más importante en el Templo de Jerusalén hasta que fue robado por los romanos en el saco del Templo en el año 70 DC.
Según la tradición, durante la re-dedicación del templo en el siglo II aC después de una invasión y profanación griega, las lámparas de la menorá ardieron durante ocho días con un día de aceite.
Este es el origen de la menorah de nueve ramas, o Hanukiyah , con una rama por cada uno de los ocho días, más una luz central utilizada para iluminar a los demás durante el festival de Hannukah.
Escena del Arco de Titus que representa el robo de la Menorá
Dreidel (s’vivon)
El Dreidel es un símbolo fácilmente reconocible de la fiesta judía de Janucá. El dreidel (la palabra dreidel es una corrupción de la palabra alemana para ‘top’) es un trompo de cuatro lados inscrito con caracteres hebreos, adaptado de un antiguo juego de apuestas alemán. Como las reglas que prohibían juegos de juego tradicionalmente se relajaron durante las vacaciones, el dreidel se asoció inseparablemente con Janucá.
Con el tiempo, el dreidel comenzó a verse como un medio para enseñar el significado de la fiesta: las letras se usan de un acrónimo:
(monja, gimel, je, shin), que significa «Nes Gadol Hayah Sham», un gran milagro sucedió allí , refiriéndose al milagro del aceite
(La excepción es dreidels utilizados en Israel, que dice: « 
, «Por:» Un gran milagro sucedió aquí . «)
El dreidel es un regalo tradicional en Channukah, y se usa para jugar dulces, pasas o monedas (las monedas de chocolate ‘gelt’ son populares). Los jugadores apuestan en un bote y se turnan para hacer girar el dreidel:
Nun, (nisht, nada): el jugador no recibe nada
Gimel (gantz, todo): el jugador toma
Heh, (mitad, mitad): el jugador toma la mitad del bote.
Shin, (shtel, give): jugadores ante en el bote.
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Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal, Bendición Aarónica)
Este gesto acompaña al Birkat Kohanim, o Bendición Sacerdotal, una antigua costumbre judía.
La Bendición es administrada por miembros de los Kohanim, o clase sacerdotal, generalmente en días festivos. Las manos se extienden en dos formas en «V«, en forma de la letra hebrea Shin y simbolizan la luz de la Shekhina o Presencia de Dios.
La bendición en sí se toma directamente de lo dado en el Libro de los Números:
«El Señor te bendiga y te guarde.
El Señor deja que su rostro resplandezca sobre ti y sea misericordioso contigo.
El Señor te mira con bondad y te da paz «.
La semejanza del gesto con el saludo «Viva largo y prospero» del personaje de Star Trek, Spock, no es una coincidencia. El actor Leonard Nimoy ha comentado en varias ocasiones que el gesto fue un guiño a su herencia judía.
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Mezuzah
Una mezuzah (hebreo, poste de la puerta ) en realidad se refiere a una pequeña caja, por lo general hecha de metal, que se puede encontrar fijada a los postes de las puertas de los hogares judíos, escuelas y sinagogas. Técnicamente, la mezuzá es lo que está contenido en el caso, un pergamino que contiene las dos inscripciones hebreas de Deuteronomio requeridas por la ley religiosa judía para ser publicadas en los postes de las puertas de los creyentes:
Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno. Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos. Y estas cosas que te ordeno hoy estarán sobre tu corazón. Y los enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellos cuando te sientas en tu casa y cuando vayas por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y los atarás como una señal sobre tu brazo y serán un ornamento entre tus ojos. Y los escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas.
Y sucederá, si obedecen mis mandamientos que yo les ordeno hoy, que amen a Dios dentro de todos sus corazones y todas sus almas, que daré las lluvias de la tierra en su tiempo apropiado, las lluvias ligeras y las fuertes lluvias, y recogerás tu grano, tu vino y tu aceite. Daré pasto en tus campos para tu ganado. Tendrás suficiente para comer y estarás satisfecho. Guárdense, no sea que sus corazones los lleven mal y sirvan a otros dioses y se dobleguen ante ellos. Dios entonces se enojará contigo y retendrá la lluvia, y la tierra no producirá su recompensa. Pronto te perderás de la buena tierra que Dios te ha concedido. Debes colocar estas palabras en tus corazones y en tus almas. Los atarás como una señal en tus brazos y serán adornos para la cabeza entre tus ojos, y los enseñarás a tus hijos a hablar de ellos cuando habites en tu casa, cuando viajes en el camino, cuando te acuestes y cuando te levantas Debes inscribirlos en el dintel de tus casas y tus puertas. Para que tú y tus hijos puedan vivir muchos años en la tierra que Dios ha prometido a sus antepasados, tantos como los días en que los cielos están sobre la tierra.
El primero de ellos contiene el mandamiento: «Y los escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas «.
El reverso del pergamino dice «Shaddai», un nombre de Dios. Esto se explica en el tratado místico Zohar como notario para «Shomer daltot Israel» o «guardián de las puertas de Israel».
La primera inicial de este nombre, «Shin», generalmente está inscrita en el exterior del caso. Varias reglas y restricciones se aplican a la colocación y el posicionamiento de la mezuzá, y el texto debe escribirse con precisión.
Se cree que una Mezuzah correctamente construida y adherida sirve como un dispositivo de protección.
Es costumbre tocar o besar la mezuzá cuando se pasa.
Mezuzah
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Chai
Cha’i en hebreo significa vivo o vivo . La imagen representa la palabra tal como está escrita en letras hebreas (de derecha a izquierda): Cheth Yod.
En el judaísmo, la palabra se usa como emblema de la caridad, la longevidad y la buena fortuna. Gematrically, Chai enumera a dieciocho; por lo tanto, el número está asociado con la fuerza vital y la presencia inmanente de Dios.
Es enteramente debido a este simbolismo que las donaciones caritativas judías se reparten tradicionalmente en múltiplos de 18.
En la Cabalá, la letra Chet corresponde al decimoctavo «camino» en el Árbol de la Vida , entre Binah y Geburah.
Amuleto Cha’i
En la Cábala esotérica (llamada «occidental»), este camino está asociado con la 7ma carta del tarot, el Carro, que a su vez está asociado con fuerzas generativas, y el Merkabah – el «carro del trono» o el vehículo divino de Dios como descrito en las visiones del profeta del Antiguo Testamento Ezequiel.
Tarjeta Chariot Tarot, del mazo Thoth de Aleister Crowley
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Shofar – Cuerno
Este instrumento, tan simple y primitivo, es un cuerno de carnero que rememora al carnero que Abraham sacrificó en lugar de su hijo Itzjak, quien estaba dispuesto a dar su vida por Dios.
El shofar es el instrumento de viento más antiguo que conoce la humanidad y es el único que hace miles de años tocamos en forma continua hasta nuestros días.
El capítulo relativo a “Akedat Itzjak” se lee en la Sinagoga en el segundo día de Rosh Hashaná, en esta ocasión se pide a Dios ser inscrito en el “Libro de la Vida” por el recuerdo de los méritos de los antepasados.
La palabra Shofar en hebreo significa cuerno. También se relaciona con el vocablo shipur-superación. Es el recordatorio del deseo del alma para un desarrollo espiritual.
El sonido del Shofar se compara con el pedido de auxilio de un niño a su padre. Mientras cada niño tiene su propio llanto, el Shofar conlleva el ruego a Dios.
La mitzvá del Shofar (Tekiá- Shevarím- Teruá) representa el llanto de cada judío que clama por retornar a Dios. Su sonido da una sensación de sobrecogimiento e introspección. Es un sonido sin palabras que penetra las emociones, hace reflexionar e inspira reverencia.
El Shofar solo puede hacerse sonar durante el día, y no de noche.
Este instrumento forma parte integral de la historia judía y su sonido evocó grandes acontecimientos tales como:
La creación del mundo por Dios.
Al tocar el Shofar en Rosh Hashaná se corona a Dios como el Rey del universo, tal como se hace cuando se tocan las trompetas al comienzo de un reinado.
La entrega de la Torá en el Monte Sinaí
Cuando el pueblo hebreo acepta los mandamientos a través del “Naasé VeNishmá” (Haremos y oiremos) y con ello convertirse en el pueblo elegido
Moisés haciendo sonar el Shofar
La llegada del Meshiaj
La llegada del Meshiaj (Mesías), será anunciada, tal como se establece en la Biblia, por medio del sonido del Shofar.
Diferentes modelos de Shofar
El Shofar es una lección de sencillez y humildad y no puede ser adornado en forma lujosa.
Oir el Shofar implica comprender y aceptar el mensaje que transmite, atender al llamado, a cesar la indiferencia, luchando contra las fuerzas que alejan de Dios, para ser merecedores de comenzar un año nuevo que sea de crecimiento y plenitud, salud y bienestar.
EFOD
Al establecerse la teocracia en el Sinaí, y al erigirse el tabernáculo, Dios encomendó a la tribu de Leví que se encargara de sus sagrados ritos en lugar de los primogénitos o los jefes de las familias.
Se escogió a la tribu de Leví por la lealtad que manifestó en ocasión de la adoración del becerro de oro. Se separó a Aarón y a sus hijos para el oficio sacerdotal, y desde ese momento sólo ellos desempeñarían tal cargo. El sacerdocio era hereditario en el caso de su familia.
LAS VESTIDURAS DEL SUMO SACERDOTE
Posteriormente, un chaleco de lino sin mangas que los sacerdotes israelitas usaban como símbolo de su oficio sagrado.
El de sacerdotes comunes probablemente era liso y sin adornos, pero el del sumo sacerdote estaba artísticamente bordado en oro, azul, púrpura y escarlata.
Las piezas delantera y posterior estaban unidas con 2 franjas en el hombro, y tenía un borde tejido de los mismos materiales que aquéllas.
Sobre cada una de las franjas de los hombros había una piedra de ónix con los nombres de 6 tribus cada una.
Simbolizaba que el sumo sacerdote ministraba como representante de todo el pueblo.
URIM Y TUMIM La simbología tras las vestiduras
Estas palabras significan respectivamente “Luces y Perfección o integridad” . En ellas se manifestaba la voluntad de Dios.
Un halo de luz en torno al Urim era señal de la aprobación divina y una sombra sobre el Tumin era evidencia de su desaprobación.
Dios le reveló a Moisés el secreto de cómo hacer los Urim y los Tumim. Sólo él, podía hacerlos y ponerlos en el pliegue del pectoral.
Se cuenta que sobre las 12 piedras del pectoral estaban escritos:
los nombres de las 12 tribus,
los nombres de los patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov,
y también las palabras (shivtei Ieshurún –tribus de Ieshurún (uno de los nombres dados al pueblo de Israel).
En cada piedra había seis letras, incluyendo el nombre de la tribu, por lo tanto, había 72 letras en total.
LOS NOMBRES DE LAS 12 TRIBUS DE ISRAEL
Cuando se traía un interrogante ante el Sumo Sacerdote (Cohen Gadol), él meditaba en el Santo Nombre de los Urim.
Esto provocaba que las letras sobre las piedras del pectoral se iluminaran o resaltaran. Estas letras formaban la respuesta a la pregunta.
Sin embargo, dado que no estaban especialmente ordenadas, nuevamente el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) tenía que meditar en el Santo Nombre de los Tumim y entonces se le daba Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo)–inspiración Divina –un nivel de profecía menor que aquel llamado “nevua” para ordenar las letras apropiadamente y transmitir la respuesta correcta. 
El sumo sacerdote estaría de pie ante una lámpara parada, sosteniendo el Urim en una mano y el Thummin en la otra.
Cuando la luz reflejada del Urim y el Thummin hacia las piedras del pectoral, esta llamarada de luz proveía las 24 combinaciones (2 x 12).
Oráculo se refiere a un mensaje o respuesta divina a una consulta, por lo general prediciendo el futuro. Tumin y Urim estarian dentro de los Oráculos Hebreos mas concretamente, de los Goral, que se tradujo mal de la Tora y en otros idiomas figura como “Lotería”.
El populismo llevó a degradar a estos objetos a una especie de herramienta premonitoria para videncia. Con la pérdida del Templos de Jerusalén, se perdió el rastro y la certeza acerca de estos misteriosos objetos consagrados.
Existieron diferentes Goralot entre los Hebreos y uno de ellos fue el Urim y Tummin a través del Sumo Sacerdote.
Pentagrama (pentáculo, pentangle, pentalfa)
El pentagrama es una estrella de cinco puntas comúnmente asociada con Wicca, Magia Ritual, Satanismo y Masonería. El Pentagrama tiene una larga y compleja historia como símbolo religioso. Encontrado garabateado en cuevas de la antigua Babilonia, la estrella de cinco puntas fue copiada del patrón en forma de estrella formado por los viajes del planeta Venus en el cielo.
El emblema se mantuvo popular a través de muchas culturas y períodos de tiempo ; los griegos lo llamaron pentalfa, que creía que tenía propiedades mágicas.
Durante un tiempo, un pentagrama fue el sello oficial de la ciudad de Jerusalén:
En tiempos posteriores, fue utilizado por los cristianos medievales para simbolizar las cinco heridas de Cristo, y figuró en los romances artúricos fuertemente simbólicos.
En la época medieval, el pentagrama representaba las proporciones del cuerpo humano. Durante la Edad Media y el Renacimiento, el pentagrama se usaba comúnmente (irónicamente) como un amuleto contra las brujas y los demonios. (como otros nudos protectores, se consideró efectivo solo si se dibujaba perfectamente)
No fue hasta el siglo XX que el pentagrama se asoció con el satanismo, probablemente debido a una mala interpretación de los símbolos utilizados por los magos ceremoniales. En los textos alquímicos, los cuatro elementos (en latín) – flatos, ignus, aqua, terra, reemplazados por luz o energía divina – ilustraban el proceso de creación y el lema bíblico Fiat Lux , o, «que haya luz».
En el saber wiccano / pagano, el pentagrama simboliza los cinco elementos: tierra, aire, agua, fuego y espíritu. Las caras del pentagrama emblemático de Wiccan apuntan hacia arriba para simbolizar el triunfo del espíritu sobre la materia; el moderno pentagrama satánico se transpone, señala hacia abajo, para simbolizar la gratificación terrenal, o el triunfo del individuo sobre la disolución.
Algunas calificaciones iniciáticas Wicca también utilizan un pentáculo invertido, aunque para diferentes propósitos.
Un pentáculo utilizado con fines rituales en Gardnerian Wicca
Un pentagrama encerrado dentro de un círculo se conoce como pentáculo , aunque los pentáculos no siempre contienen pentagramas.
| Símbolos relacionados |
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Adam Kadmon (Keterim)
Esta imagen se llama Adam Kadmon , (en hebreo, » hombre primordial «) y representa al Hombre primordial, creado previamente, una imagen de la Deidad que existía antes de cualquier otra emanación divina.
Es una disposición vertical de las cuatro letras del Tetragrammaton , el nombre de cuatro letras de Dios como se le dio a Moisés en la Biblia hebrea.
En esta forma, representan a Keterim, el primer reflejo o imagen del Ain Sof.
La imagen se deriva del libro de Ezequiel, donde se describe que la «Gloria divina» aparece en forma de hombre.
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| Adam Kadmon como el Árbol de la Vida |
Sefer Yetzirah
Este símbolo ilustra el orden de creación delineado en la obra cabalística judía Sefer Yetzirah (en hebreo, «Libro de la formación»).
La estrella central contiene las tres letras hebreas «madre», que representan los tres sonidos primarios, y se correlacionan con los elementos aire, agua y fuego, formando las tres barras horizontales del árbol de la vida.
La estrella central representa las siete letras «dobles» (palabras con dos pronunciaciones) y las siete rutas verticales en el árbol.
El anillo exterior representa las doce letras «simples» y las doce trayectorias diagonales en el árbol.
Tetragrammaton (YHVH, IHVH)
El tetragrammaton de cuatro letras (en griego, «cuatro letras») es el nombre «verdadero» del Dios de las escrituras hebreas. Nunca aparece completo en forma escrita; solo las cuatro letras consonantes, YHVH (hebreo, Yod Heh Vau Heh, leer de derecha a izquierda), o en la versión latina, IHVH.
En el momento en que se escribieron las escrituras hebreas, el lenguaje hablado se consideraba muy poderoso.
Con una cosmología que consideraba la creación como el resultado de un enunciado, el nombre del creador se consideraba un conocimiento muy poderoso.
Debido a que la pronunciación del nombre de Dios consideraba tener un poder tan grande, se mantuvo en secreto; solo a los miembros del sacerdocio mejor calificados se les confió el conocimiento. Incluso entonces, el Nombre solo se pronunció durante una época del año, durante la Fiesta de la Expiación, Yom Kippur.
El mandamiento en contra de «tomar el nombre del Señor en vano» no tenía nada que ver con hacer comentarios irrespetuosos, sino con el poder inherente del nombre. Las tradiciones de nombres similares existieron en la religión babilónica y egipcia.
Es debido a esta estenosis contra pronunciar el nombre que incluso después de que el idioma hebreo desarrollara un sistema para marcar vocales en las escrituras escritas, su pronunciación se ocultó al sustituir las marcas vocálicas y la pronunciación de la palabra Adonai, Señor.
Los cristianos que traducen textos hebreos no entendieron esta tradición, y debido a las marcas vocálicas, tradujeron erróneamente el texto del nombre como «Yahweh» o «Jehová«.
En el judaísmo moderno, el tetragrammaton se conoce comúnmente como «HaShem«, que significa «El nombre » , y las reglas de pronunciación aún se aplican.
El tetragrammaton es fundamental para las doctrinas de las tradiciones cabalísticas tanto judía como esotérica, donde es equivalente a los cuatro mundos cabalísticos de la creación, los cuatro elementos, los cuatro arcángeles y las cuatro direcciones cardinales.
Los kabbalistas cristianos agregaron la letra «Shin», traduciendo «YHShH» o Yeheshua, Jesús, como prueba del origen divino de Cristo. La doctrina cabalística asigna cuatro estados de la manifestación de la creación a las cuatro letras.
Las cuatro armas de Magia Ritual simbolizan la esencia de las letras del tetragrammaton; estos también forman la base de los cuatro palos en las cartas del Tarot.
Los magos rituales emplean una variedad de pronunciación de los nombres en rituales teúrgicos, por lo general entonando los nombres de las letras en lugar de tratar de recrear una pronunciación antigua.
Ancient «YHVH» de una inscripción fenicia en piedra
Decorado tetragrammaton
Nudo de Salomón (Nudo de Comacine)
La imagen de la derecha es la más común de varios dispositivos decorativos conocidos como «Nudo de Salomón«, un diseño simple de lazos entrelazados e interminables. Este diseño en particular es muy antiguo, y aparece en toda la arquitectura del mundo antiguo, y más atrás, en tallas de piedra.
El diseño se utiliza con frecuencia en los diseños de sinagogas antiguas, lo que probablemente dio lugar a la asociación del símbolo con el Rey Salomón.
Los diseños entrelazados de este tipo requirieron mucha habilidad para ejecutarse; según los informes, este símbolo fue un sello distintivo de los canteros italianos medievales conocidos como los Comacines, * que lo imbuyeron de significado místico, un símbolo del movimiento eterno y el entrelazamiento del espacio y el tiempo.
El nudo de Salomón está relacionado con la esvástica y el nudo del escudo; el nudo es a menudo intercambiable para estos emblemas solares.
* Según la tradición masónica, los Comacines fueron los precursores de los francmasones.
Símbolos relacionados
Enlaces relacionados:
Nudo de Salomón y la planificación de los templos
Guía de investigación del código Da Vinci
Sello mesiánico (cristianismo mesiánico)
El » Sello Mesiánico » ha sido adoptado como un emblema del movimiento Cristiano Mesiánico. *
Consiste en un emblema de pez, o vesica pisces, coronado por un Magen David, y coronado con una Menorah.
El original fue modelado después de los emblemas que se encuentran en una serie de artefactos que se cree que han sido utilizados por los seguidores judíos de Cristo en el primer siglo.
Inscripción del primer siglo en piedra.
Siglo I: Frasco Unción
Movimiento Cristiano Mesiánico
Los grupos religiosos «mesiánicos» son grupos cristianos que adoptan ciertas prácticas judías en un intento de practicar una forma más temprana y pura de cristianismo, ya menudo se enfocan (generalmente sin éxito) en convertir a los judíos al cristianismo, una práctica considerada altamente ofensiva por muchos seguidores de Judaísmo.
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Querubines (Kerubim, Kerubs)
Los querubines fueron originalmente los antiguos protectores del árbol de la vida de Mesopotamia . A menudo fueron representados apoyando los tronos de deidades y reyes.
Están estrechamente relacionados con (y a menudo idénticos a) la esfinge. En la tradición judeocristiana, son las cuatro grandes criaturas aladas descritas en las visiones de Ezequiel, cada criatura alada con cuatro caras: un león, un toro, un águila y una cabeza humana.
En la tradición cristiana posterior, los cuatro querubines (tetramorfos) están asociados con los cuatro evangelistas del Nuevo Testamento.
En la magia ceremonial, los cuatro kerubim son la energía viviente del tetragrammaton y los gobernantes de los signos fijos del zodíaco.
Kabalísticamente, la Orden de Querubín corresponde a la esfera de Chokmah .
Los angelitos regordetes a los que comúnmente nos referimos como «querubines» son en realidad putti , y son traspasos del paganismo romano.
Un Kerub mesopotámico que protege el Árbol de la Vida
Una representación de querubines del siglo XIX
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Serafines (Seraphs)
Serafín en hebreo significa «serpientes en llamas«.
En la tradición judeocristiana, los serafines son el orden de los ángeles que rodean el trono de la presencia.
Aparecen por nombre en la Biblia una sola vez, en la visión de Isaías:
«… Vi al Señor sentado en un trono, en lo alto y enaltecido; y su tren llenó el templo. Sobre él estaban los serafines; cada uno tenía seis alas: con dos se cubrió la cara, y con dos cubrió sus pies, y con dos voló «.
Los Seraphs también se mencionan en el Libro apócrifo de Enoc, y están asociados con las «serpientes ardientes» que atacaron a los israelitas en el Libro de los Números. Un serafín se representa más a menudo como de una a cuatro cabezas rodeadas por seis alas en llamas, a menudo cubiertas con una multiplicidad de ojos.
En Magia, están asociados con la Esfera de Geburah , la esfera de justicia en el Árbol de la Vida . Posiblemente descienden mitológicamente de las serpientes de uraeus aladas, llamas egipcias, que custodiaban a los faraones.
Un serafín hitita, 1000 a.c.
Un Serafín cristiano medieval
Una serpiente ardiente egipcia, o Uraeus
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Granada
La granada (latín, pomum granatus , «manzana sin pepitas») fue cultivada por primera vez por los antiguos fenicios, quienes usaban la fruta como joya como alimento y medicina.
Las muchas semillas hicieron de la fruta un emblema obvio de fertilidad, y por asociación, amor y matrimonio. La granada está asociada con varias diosas, incluidas Astarte, Cibeles, Hera y especialmente Perséfone, cuya ingestión de una sola de las semillas de la fruta (una probable alusión al embarazo) la convirtió en eterna presa del Hades.
Las granadas también eran sagradas para el antiguo israelita, que adornaba templos e implementos religiosos con su semejanza.
Las partes superiores de las columnas (Jachim y Boaz) del templo de Salomón estaban decoradas con granadas, al igual que los dobladillos de las túnicas de los sumos sacerdotes. Aquí, la granada significaba sabiduría.
Se dice que la fruta contiene 613 semillas, el número de mitzvot (leyes) en la Torá.
La popularidad de la granada se trasladó al arte cristiano, donde simboliza diversamente a la iglesia (muchas semillas en una piel), o la pasión y resurrección de Cristo y de los creyentes (especialmente cuando se muestra abierta o estalla).
Hay alguna evidencia en el arte antiguo que sugiere que tanto la corona como el globus cruciger se derivan de representaciones de la granada.
Joachim y Boaz (misericordia y severidad)
Jachim y Boaz son el par de pilares simbólicos (con Boaz a la izquierda) descritos en el relato bíblico del Templo de Salomón y destacados en los templos masónicos.
En la cábala mística judía, Joachim (a veces jachin o jachim) y Boaz son los pilares izquierdo y derecho del árbol de la vida: misericordia y severidad o fuerza.
Jachim representa la polaridad masculina del universo, la luz, el movimiento, la actividad, el electrón.
Boaz representa la polaridad femenina del universo, la oscuridad, la pasividad, la receptividad y el silencio.
Los pilares son similares en concepto al Yin Yang Oriental, representando opuestos en equilibrio. Como mucho simbolismo masónico, los pilares se describen en la antigua historia del testamento del Rey Salomón, como la característica más significativa de un gran templo.
La historia ha sido tradicionalmente vista como simbólica, y para los francmasones representa el desarrollo espiritual del hombre. Una leyenda masónica afirma que el filósofo Pitágoras descubrió los pilares y, junto con Hermes Trismegisto, los utilizó para descubrir todos los secretos de la Geometría.
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| Jachim y Boaz |
| (Jakin en euskera significa: averiguar, saber, conocer) |
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Lulav y Etrog (Arba Minim, Cuatro especies)
El lulav y etrog (literalmente, una rama de palmera y un cítrico), en el judaísmo es un conjunto simbólico de plantas (las «cuatro especies» o Arba Minim) utilizado para cumplir con la mitzvá de Sucot, la Fiesta de los Tabernáculos, un festival agrícola conmemorativo de los israelitas referido a su estadía en el desierto durante el éxodo.El paquete contiene:
Lulav, una fronda de una palmera datilera
Hadass, una rama de mirto
Aravah una rama de sauce
Etrog, una cidra, el fruto de un cítrico similar a los limones
Las plantas agrupadas se agitan ritualmente en los siete días de Sucot, como se prescribe en el libro de Levítico:
«Y tomaréis para vosotros en el primer día, el fruto del limoncillo, ramas de palmas datileras, ramas de mirto y sauces, y os alegrarás delante del Señor tu Dios siete días «
Se recita una bendición con las ramas en la mano dominante (generalmente la derecha) y la fruta en la mano favorecida.
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josemartnez
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