El triquetra (a veces, triqueta ) es un símbolo tripartito compuesto por tres vesicas piscis interconectadas, que marcan la intersección de tres círculos.

El símbolo de la triqueta es anterior al cristianismo y probablemente fue un símbolo celta de la diosa, y en el norte, un símbolo del dios Odín.

En la creencia de Wicca y Neopagan, la triqueta simboliza a la diosa de tres aspectados (mucama, madre y anciana). Algunos cristianos han protestado por esta «apropiación» del símbolo … sin embargo, irónicamente, el símbolo original de pez cristiano se derivó de un símbolo primitivo de Venus, uno que representa órganos generadores femeninos, lo que hace al triquetra el símbolo perfecto para un avivamiento de la Diosa.

También se considera que la triquetra representa las triplicidades de la mente, el cuerpo y el alma, así como los tres dominios de la tierra según la mitología celta: la tierra, el mar y el cielo.

El triqueta también aparecía en la serie de televisión Charmed , probablemente como una alternativa menos amenazante al pentáculo (el emblema preferido de brujas reales e imaginarias).
En el espectáculo, representa el «poder de tres, actuando como uno solo», que a su vez representaba a las tres hermanas.
Escritores de tramas evangélicos y teóricos de la conspiración les gusta etiquetar a la triquetra como un símbolo «satánico«, alegando que es un 666 «estilizado«, una alusión al «número de la bestia» en el Libro de Apocalipsis.
Esto, sin embargo, es simplemente una ilusión. La triquetra de peces entrelazados es uno de los símbolos cristianos más antiguos, anterior al crucifijo por cientos de años. El supuesto significado ‘satánico‘ del símbolo es una interpolación evangélica moderna.

Triqueta de peces entrelazados de las catacumbas romanas (abajo derecha)

El Sheela–na–gig es una figura sorprendente e inmediatamente notable que se encuentra en la piedra medieval celta.

A Sheela

Cernunnos es la misteriosa deidad de cuernos adorada por los celtas de la Edad del Hierro en toda Europa hasta el final del primer siglo. Se sabe muy poco sobre Cernunnos excepto su nombre y su imagen, que aparece en numerosas tallas de piedra y otros artefactos religiosos en toda Europa.

«Hay un viejo cuento que dice que Herne el Cazador, en algún momento un guardián aquí en el Bosque de Windsor, hace todo el invierno, en la medianoche aún inmóvil, caminan alrededor de un roble, con grandes cuernos rotos;
Y allí él golpea el árbol, y toma el ganado, y hace que el ganado lechero ceda sangre, y sacude una cadena de la manera más espantosa y terrible. Has oído hablar de un espíritu así, y bien sabes que el campo de cabeza hueca supersticioso Receiv’d, y entregó a nuestra edad, Esta historia de Herne el Cazador de la verdad «.

Herne el Cazador Segmento del caldero Gundestrup, un objeto ritual de plata trabajado descubierta en una turbera de Dinamarca y decorada con imágenes de la mitología celta

Símbolos relacionados

Curiosamente, Greenman no es un fenómeno estrictamente europeo. Imágenes similares aparecen en arquitectura y arte asiáticos, indios y árabes. Cualquiera que sea su origen, el Hombre Verde es ahora una mascota inconfundible del movimiento religioso neopagano, donde sirve como la encarnación de la naturaleza indómita, un emblema del principal masculino y un símbolo de fertilidad y energía de vida vibrante.
El Hombre Verde es una misteriosa y misteriosa figura representada principalmente en piedra medieval europea, que se cree que representa una antigua deidad de vegetación. El hombre verde casi siempre se representa como una «cabeza foliada«, es decir, una cara hecha de hojas y enredaderas.
Algunas veces, aparece como un rostro humano que se asoma desde las hojas, otras veces, con rasgos de animales.
La imagen del hombre verde puede haber sido adaptada de la piedra decorativa romana, o de figuras entrelazadas celtas. Las versiones anteriores guardan una gran semejanza con las figuras entrelazadas celtas y nórdicas, y a menudo combinan características vegetales y animales. Uno de los ejemplos más antiguos fue descubierto en un obelisco irlandés que data del siglo III a. c.
Este puede ser el Derg Corra del mito celta, el «hombre en el árbol«, un personaje como un trickster siempre acompañado por tres animales elementales: un cuervo, ciervo y trucha.

El nombre «hombre verde» fue acuñado a finales de la década de 1930. Otros nombres para esta figura son Jack in Green o Jack of the Green. Muchos creen que el hombre verde está relacionado con la deidad celta precristiana Cernunnos ; otros, que es simplemente una expresión de las fuerzas de la naturaleza, o incluso un recordatorio de que nosotros también somos parte del ciclo de la vida.
No hay evidencia real que vincule las imágenes a ninguna filosofía, culto o creencia en particular, aunque las caras son sorprendentemente uniformes a través del tiempo.
Símbolos relacionados

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Árbol celta de la vida (Crann Bethadh)

La imagen que se muestra aquí es una de las muchas representaciones del Árbol de la vida celta .
El árbol era una parte central de la espiritualidad celta temprana. Para los celtas, el árbol era una fuente de sustento básico: un portador de alimentos, un proveedor de refugio y combustible para cocinar y calor. Sin árboles, la vida habría sido extraordinariamente difícil.
La madera de los árboles sagrados tenía propiedades mágicas, que se reflejaba en el alfabeto celta Ogham , donde cada letra representa un árbol sagrado particular (la adivinación moderna de Ogham se basa en los usos y la importancia de estos árboles sagrados para el pueblo celta).
Algunos árboles proporcionaban comida, algo de madera para fabricar armas de caza; otros eran sagrados para las personas de las hadas o para los dioses. En las historias de la creación celta, los árboles fueron los antepasados ​​de la humanidad, los seres de sabiduría más antiguos que proporcionaron el alfabeto, el calendario y la entrada a los reinos de los dioses.
Los árboles también se asociaron en las creencias chamánicas de los druidas y otros pueblos celtas con el mundo sobrenatural.
Los árboles eran una conexión con el mundo de los espíritus y los antepasados, las entidades vivientes y las puertas a otros mundos. El árbol más sagrado de todos era el Roble, que representaba el eje mundi , el centro del mundo. El nombre celta de roble, daur, es el origen de la palabra puerta : la raíz del roble fue literalmente la puerta de entrada al Otro Mundo, el reino de Hada.
La palabra Druida , el nombre de la clase sacerdotal celta, se compone de las palabras para roble y ver : un druida era alguien que era «ver roble«, es decir, aprendido en la magia del árbol y guardián de la entrada.
Mucho después de que los druidas de la antigüedad se hayan desvanecido en las brumas del tiempo, el saber de los árboles continúa siendo una parte vital del mito y el folclore celtas. Innumerables leyendas irlandesas giran en torno a los árboles.
Uno podría quedarse dormido al lado de un árbol en particular y despertarse en el reino de las hadas. En las leyendas celtas de los dioses, los árboles protegen los pozos sagrados y proporcionan curación, refugio y sabiduría. Los árboles llevaban mensajes al otro reino y otorgaban bendiciones. o este día, los árboles se pueden ver en el campo irlandés adornado con cintas y súplicas de favores, amor, curación y prosperidad.
Las figuras entrelazadas conocidas popularmente como nudos celtas generalmente representan árboles y plantas sagrados, y los animales sagrados del bosque. 
El Hombre Verde medieval o dios foliado deriva de motivos de árboles celtas y representa el ánimo de la naturaleza; el espíritu del bosque y de la caza, y se representa como una cara de espíritu en forma de hojas recogidas y zarcillos germinados.

Este gigantesco movimiento de tierra de tiza se conoce formalmente como el Cerne Abbas Giant , pero es mejor conocido por el apodo de «hombre rudo«, en referencia a sus gigantes genitales. La figura se puede encontrar tallada en una roca de tiza en una ladera en Dorset, Inglaterra.

El gigante visto desde el aire

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El nudo celta es uno de los motivos más conocidos en la joyería y el arte celta. Los delicados giros y vueltas se encuentran en el arte y los tatuajes antiguos de piedra, en manuscritos iluminados; de hecho, casi en cualquier lugar donde hayan viajado los celtas.

No se conocen diseños auténticos de knotwork que signifiquen amor, lealtad o hermandad o uno de los otros significados comunes atribuidos a los diseños. Si bien muchos de los diseños antiguos ciertamente tenían algún significado espiritual significativo, estos se han perdido en gran medida a través de las edades, y solo pueden adivinarse.

Los celtas mismos dejaron muy poco en el camino de los registros, y la mayoría de los símbolos son interpretados por los arqueólogos y otros estudiosos que estudian los símbolos en contexto.

Nota importante sobre los símbolos celtas: no hay símbolos celtas auténticos para hermanos, hermanas, familia, maternidad, etc. Los antiguos celtas simplemente no pensaban en estos términos.

Si está buscando algo similar en estas líneas para un tatuaje o similar, es mejor que adapte un símbolo preexistente que buscando algo «genuino» que no exista, o peor aún, que acepte una lista de productos de un valor inferior a artista ético, de los cuales hay muchos.

La cruz solar es probablemente el símbolo religioso más antiguo del mundo, que aparece en el arte religioso asiático, estadounidense, europeo e indio desde los albores de la historia.

El Celtic Taranis con su rueda

El dios etrusco Ixion a menudo se representa crucificado en una rueda solar (nótese la similitud con la cruz Chi-Ro )

 
 
 
Un símbolo similar es el emblema del antiguo dios asirio Shamash:

El Lauburu (cuatro cabezas), un emblema vasco tradicional, es también una forma de cruz solar:

El origen del lauburu no está claro, aunque es indudablemente un emblema solar.
En los últimos tiempos, solía usarse como un amuleto para la buena suerte y la protección, y como un emblema del orgullo vasco.

 La deidad solar azteca Quetzalcóatl, representada crucificada en una cruz igualmente armada.►►

Símbolos relacionados

Los pictos eran un pueblo tribal que vivió en el norte de Gran Bretaña y Escocia hasta hace unos mil años. Su lenguaje se ha perdido, a excepción de los fragmentos, aunque dejaron una gran cantidad de «piedras de imagen», grandes monolitos tallados con símbolos misteriosos cuyos significados son en su mayoría desconocidos.
Hay alrededor de cincuenta símbolos de imágenes de Pictos importantes. Algunos se identifican fácilmente como animales o criaturas míticas; otros son completamente misteriosos, como los emblemas «media luna y varilla en V» y «doble disco».
Estas imágenes pueden haberse originado como tatuajes o amuletos. Después del siglo V, la mayoría de los pictos se convirtieron al cristianismo, y la mayoría de sus tallas reflejan este cambio; muchas de las llamadas «cruces celtas» que salpican Inglaterra y Escocia son, de hecho, piedras pictas.

A continuación, puede ver algunos de los signos pictos más comunes.

Animales

Los signos de los animales pictos pueden haber estado relacionados con dioses y diosas, e incluían temas típicos celtas de verracos, salmones, lobos y pájaros:

Criaturas míticas

Algunas de las tallas más famosas de Pictish son de monstruos míticos, sirenas y otras criaturas marinas:

Caballo de agua	Centauro	Dragón	Sirena

Símbolos enigmáticos

Los símbolos enigmáticos más inusuales y más identificables son los enigmáticos símbolos conocidos como «Varilla en V», «Varilla en Z» y «Doble Disco», todos denominados por sus formas inusuales.

La Varilla en V parece ser una flecha doblada superpuesta a una media luna; se supone que es un símbolo de la muerte.

La llamada Varilla en Z se encuentra en combinación con una serpiente, una tumba / puerta o un doble sol (doble disco), todos posiblemente símbolos del ciclo solar y la vida futura.

Espejos

Otro objeto comúnmente inscrito en piedras pictas es el espejo, a menudo emparejado con un peine. El peine y el espejo son símbolos de riqueza y prestigio femenino, y generalmente denotan el recuerdo de una mujer, aunque también están estrechamente asociados con las sirenas.

Piedra con tallas de Varilla en V y fantasía	Fred Sandys, imagen de Morgan le Fey con emblemas pictos, tal vez para subrayar su relación con la diosa Morrigan.

La corona y los pentagramas , o el sigilo druídico.

El llamado sigil Druidico es el símbolo de identificación de una de las primeras organizaciones de reconstrucción druida, los druidas reformados de América del Norte.
Es estrictamente un símbolo moderno, que no tiene raíz en Druidry histórico. Se originó en los años sesenta, pero se desconoce la inspiración detrás del diseño, el origen más probable es el de los diseños heráldicos, que a menudo presentaban coronas de hojas de roble.

El Awen , o ‘rayos’, es un glifo con tres líneas verticales o rayos de luz que convergen en la parte superior.

El Awen no es un símbolo genuino del antiguo Druidrico, sino que está asociado con varios grupos modernos. La palabra Awen en el idioma gaélico significa «inspiración» o «esencia«, y se refiere a inspiración poética (tradicional) o iluminación espiritual (moderna).
Las tres partes del símbolo Awen representan la armonía de los opuestos: los rayos izquierdo y derecho que simbolizan la energía femenina y masculina; el centro guarda su equilibrio armonioso (algo parecido al símbolo taoísta yin-yang).
El símbolo se conoce como el «símbolo Bárdico» en la traducción de Charlotte Guest del Mabinogion, una colección de cuentos artúricos galeses tradicionales, donde se dice que representa la totalidad del alfabeto celta Ogham tal como lo descubrió el héroe galés Menw.
En realidad, el emblema probablemente fue concebido por el poeta del siglo XVIII Iolo Morganwg, y reproducido en su libro de supuesta filosofía druídica, que más tarde se descubrió que era espurio. Un símbolo real y reconocible en el antiguo Druidrismo era la Rueda del Sol , o Rueda de Taranis, un dios celta del sol / trueno.
La Rueda del Sol tiene seis u ocho rayos, siguiendo el patrón de la rueda de un carro:

La rueda es idéntica a otras ruedas solares y representa el calendario solar, con puntos que marcan la posición del sol en los equinoccios y solsticios. La cruz solar y los motivos de cruz celta se derivan de este símbolo. El símbolo más reconocible del Druidrismo moderno es el Árbol de la Vida , con ramas y raíces entrelazadas. Es un motivo común en el arte celta de los tiempos paganos, y adoptado también para el uso cristiano, a menudo idéntico al árbol bíblico de la vida.

El árbol del mundo, como su homólogo nórdico, representa al hombre: las ramas simbolizan el cosmos, las raíces del inframundo, el árbol, su unión en la humanidad. El árbol de la vida se representa de varias maneras, pero más a menudo como vides simétricas que emanan de una olla, o como un alto pilar de ramas entrelazadas.

Símbolos relacionados

El símbolo irlandés de Claddagh lleva el nombre de la ciudad costera irlandesa de Claddagh (pronunciado «clawh-dah«), donde el diseño del anillo se atribuye a una antigua leyenda local.

Como anillo de compromiso, se usa en la mano derecha, con el corazón apuntando hacia adentro; para amistad, se usa en la mano derecha, corazón vuelto hacia afuera.

Probablemente exista alguna relación entre los anillos claddagh y los «nórdicos» (compromiso / esponsales) nórdicos, que a veces representan las manos unidas alrededor de un corazón.

Símbolos relacionados

El caldero era un artefacto importante en la vida cotidiana celta, donde servía como el centro neurálgico del hogar. Se usaba para cocinar en la mayoría de los hogares, así como para bañarse y transportar agua, y era el mejor objeto propiedad de la mayoría de los hogares.
El caldero también era central en la práctica religiosa celta, donde se usaba para adivinación y rituales de sacrificio. El caldero era un emblema del dominio del agua, y los calderos bellamente diseñados se sacrificaban con frecuencia a los dioses de los lagos y ríos. El océano en sí fue concebido a veces como un gran caldero.

 
Fue a partir de un gran caldero en el Otro Mundo donde se brindó inspiración poética y artística, y la medida que cada hombre recibía dependía de cuánto su vida y acciones causaban que fluyera el caldero.
La diosa galesa Cerridwen poseía una gran caldera, de la cual el bardo Taliesin obtuvo ilícitamente sus legendarios talentos como bardo. Para los antiguos galos, el caldero estaba estrechamente relacionado con el dios Taranis; los sacrificios hechos al dios por los sacerdotes druidas supuestamente se ahogaron en un caldero, posiblemente con la creencia de que la víctima renacería.
Muchas leyendas celtas hablan de un caldero del que los guerreros muertos podrían resucitar.
El gran Caldero de la abundancia del Dagda era uno de los cuatro tesoros legendarios de Irlanda, un objeto mágico que proporcionaba un suministro interminable de comida sabrosa y bebida a los merecedores.
El caldero del Otro Mundo está en el centro de los cuentos artúricos más antiguos, donde conserva sus poderes, pero se dice que es la copa de Cristo. Como símbolo de la identidad celta, el caldero continuó capturando la imaginación de los celtas incluso en la época cristiana, aunque sus poderes generalmente se transfirieron a la Copa de Cristo.
Muchos hermosos cálices fueron creados para el uso de la Eucaristía en las iglesias celtas, y siguen siendo algunos de los mejores ejemplos de este tipo de trabajo en el mundo. Eventualmente, el caldero y el cáliz de Cristo se fusionaron en un solo símbolo y se convirtieron en sinónimos del mítico Santo Grial.
*Con toda probabilidad. Desde el caldero Gundestrup.

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Historia y tradición del Muérdago,

The Golden Bough

El muérdago (inglés antiguo, «Misseltan«, que significa «missel twig«) que se erige como un ícono de las vacaciones de invierno proviene de creencias muy antiguas.
¿Cómo se hizo tan popular esta planta tan fea y venenosa?
La respuesta está en la adoración del sol antiguo, particularmente de los druidas celtas. El muérdago tiene varias cualidades que lo hacen atractivo para estos árboles que reverencian a los antiguos celtas.
Los druidas celtas eran expertos en medicina herbaria y magia; el muérdago era con mucho la más sagrada de sus plantas mágicas. Creció entre las ramas de los árboles sagrados, aparentemente sin sustento. Al no tener raíces, y por lo tanto sin conexión con la tierra, se la consideraba la planta sagrada del sol.
Un árbol que albergaba una planta de muérdago era un árbol marcado como particularmente sagrado por los dioses. Con su color dorado, y creciendo en altura sin raíces, se asoció naturalmente con el sol.
Más específicamente, se consideró que era el esperma de la deidad solar Taranis , la promesa del sol. El renacimiento de Dios.
Se creía que el muérdago adquirió las propiedades de su árbol huésped (esto tiene mucha verdad, ya que el muérdago se alimenta de su árbol huésped), que contiene su esencia y poder.
El muérdago más poderoso, por supuesto, creció en el roble sagrado. (Se cree que el nombre Druid es un compuesto de dos palabras, Dru y Vid , fuerza y ​​sabiduría: ¡roble y muérdago!)
Los viejos cuentos nórdicos sobre el origen del muérdago culpan a la planta por la muerte del dios del sol Baldur, que es derribado por un dardo hecho de muérdago, la única planta que su madre descuidó después de una profecía de la muerte del dios.
Algunas versiones de la historia dicen que la planta se convirtió en un árbol después de que la diosa iracunda la arrojó allí.

Cortando el muérdago en el solsticio

Cuando el clima se volvió frío, las hojas cayeron de los árboles de hojas caducas, revelando hojas sagradas y bayas blancas cerosas, una promesa del regreso del sol.
Durante el período del solsticio de invierno, las ramas se cosechaban con gran ceremonia y se utilizaban para una variedad de propósitos mágicos y médicos: protección contra rayos y fuego, curado de envenenamiento, etc.

Las ramas se cortarían de los árboles en un día sagrado para el luna, y sacrificios de ganado ofrecidos a cambio del precioso regalo. La creencia en los poderes mágicos del muérdago ha sobrevivido a los druidas.

En la época medieval, la planta se llamaba allheal y se usaba medicinalmente para una variedad de dolencias, desde la epilepsia hasta el cáncer. Se colgaron ramitas en los establos para proteger al ganado de las travesuras de las hadas y sobre las cunas para proteger a los bebés de la aflicción de las brujas.
En Escandinavia, sus ramas se convirtieron en barras para buscar tesoros. Una vieja superstición inglesa sostenía que mientras se mantuviera una ramita en el hogar, también se retendría el amor.
Se hizo popular en algunos hogares para asegurar que cada año se instalara una ramita fresca en el hogar, y es probable que aquí se encuentre el origen del ritual de besos.

 
Una sacerdotisa con hoz y corona de muérdago
La tradición exclusivamente inglesa implicó colgar macizos de la planta en los pasillos y puertas, donde sirvió como un poco de encanto de amor y como un rompehielos entre las parejas interesadas.
A medida que la superstición iba, uno que no fue besado no se casaría en ese año, un incentivo para los románticamente inclinados a estar seguros de encontrarse debajo de una ramita en un momento conveniente.
De acuerdo con esta misma tradición, la planta se quemó al final de la temporada, para evitar que el hechizo fracase y crear enemigos en lugar de amigos. Todavía a principios del siglo XX, se creía que una ramita de muérdago traería los sueños de un futuro esposo cuando se colocaba bajo la almohada de una mujer joven y esperanzada.

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Cruz Celta: ver significado arriba

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Símbolos Celtas de animales

Toro

El toro era una parte importante de los rituales de sacrificio de los druidas, especialmente los de naturaleza profética.
El toro era el emblema del dios misterioso Esus («Señor«): los monumentos al dios se inscriben con frecuencia con los Tarvos Trigaranus, (en latín, «toro con tres grullas») una imagen de un toro o cabeza de toro con tres grullas, ya sea posado sobre su espalda o en las ramas de un árbol cercano.
El robo del toro Donn Cualnge es fundamental para el cuento mitológico celta mejor conocido, el Tain bo Cualnge , o » Incursión de ganado de Cooley», en el que un toro de premio es objeto de guerra.

Toro moribundo desde el panel inferior del caldero Gundestrup.	Tarvus Trigaranus
Para los celtas, como en todas partes, el toro era un símbolo de fertilidad, riqueza y estatus. El toro también simboliza vínculos con la tierra, ascendencia y parentesco.	Un buen toro era un signo conspicuo de riqueza en una cultura que giraba en torno a la cría de ganado; el prestigio del toro de un clan estaba estrechamente relacionado con el de su rey y con la prosperidad de su pueblo.

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Jabalí

Los jabalíes son animales temibles y peligrosos, pero muy apreciados por su carne, un animal de juego favorito de los celtas. El jabalí es un emblema de fertilidad, valentía y fuerza, pero también terquedad, guerra y caos.
Como la carne del jabalí es apreciada, también es un símbolo de hospitalidad.
Cualquier función de importancia incluiría una fiesta con carne de jabalí (nada dice «eres un invitado honrado» como una herida de colmillo!) Como ofrenda central, y carne de jabalí asada (los restos de la misma, al menos) es un hallazgo frecuente en los lugares de sepultura de los jefes tribales.
Servir carne de jabalí no solo demuestra la posición de honor de un invitado; probó la habilidad y la destreza de caza del anfitrión. El jabalí figura fuertemente en los cuentos del Otro Mundo, a menudo disfrazado de una figura embaucadora, llena de astucia y malicia.
En cuentos mitológicos, el jabalí a menudo está directa o indirectamente involucrado en la muerte del héroe.
El jabalí es un compañero de la Diana celta y un frecuente participante en la «caza salvaje», una procesión de faeries y fantasmas de otro mundo. Los cerdos del otro mundo generalmente están encantados, la mayoría de las veces se transforman involuntariamente como castigo por los actos malvados en forma humana.

Talla picto		La carnyx de los celtas, o trompeta de batalla, a menudo tomaba la forma de una cabeza de jabalí.

El primer cuento en el que aparece el Rey Arturo es la historia galesa de Twrch Trwyth, un rey transformado que se embarca en un alboroto destructivo; el héroe Culwch, un primo de Arturo, debe obtener un peine mágico y unas tijeras del jabalí para casarse con la hija de un gigante.

Símbolos relacionados

El dragón y la serpiente celta eran antiguos símbolos de fertilidad, sabiduría e inmortalidad. Una figura híbrida de dragón con cuernos / serpiente se conectó al collar de torque, un símbolo de realeza y estado, y a la deidad con cuernos Cernunnos.

Varios cuentos antiguos presentan serpientes protectoras del tesoro mágico que residen en pozos, un motivo común es la serpiente cornuda que guarda un torque dorado, una referencia a la autoridad divina.

Talla picto	Capital de serpiente del Libro de Kells
Uno de los cuentos más conocidos de San Patricio es la conducción de las serpientes de Irlanda, un mito que pretende explicar la falta de serpientes en Irlanda, pero que también tiene connotaciones de conflicto religioso.	Si uno ve a las serpientes como los emblemas de los druidas, la historia adquiere otro nivel de significado, a saber, que las serpientes no son animales, sino la forma de vida pagana.

Esta interpretación es corroborada por muchas otras referencias a batallas con dragones o serpientes emprendidas por los santos, que invariablemente ocurren en sitios anteriormente sagrados para los druidas.
Esto no quiere decir que tales batallas necesariamente tuvieron lugar en absoluto, pero puede ser una licencia poética para lidiar con la vergonzosa realidad de muchas iglesias ubicadas en antiguos terrenos sagrados paganos, lo que puede haber importado mucho más con el paso de los siglos.

El ciervo fue sin duda el animal más importante de los primeros celtas. Antes de la agricultura o la cría de animales; el venado era un alimento básico.
Algunos de los ejemplos sobrevivientes más antiguos de arte neolítico pre-celta representan chamanes cambiantes de forma en forma de ciervos, que pueden prefigurar a los dioses y héroes que cambian de forma de la leyenda celta, así como a Cernunnos, la deidad de curación de cuernos de ciervo mucho.

Cruz de piedra tallada de la Isla de Mann

El mitológico Guerrero-Bardo Oisin era el hijo de Sadb, un ciervo encantado, y él mismo podía tomar la forma de un ciervo. El «ciervo de siete dientes» al que se hace referencia en las primeras líneas de la Canción de Amergin es probable que haga referencia a las imágenes de Cernunnos, quien a menudo es representado con astas de siete cuernos. Incluso se suponía que los Santos Cristianos poseían la capacidad de cambiar de forma.

El «grito de venado» de San Patricio era una oración que se decía que le daba al santo la apariencia de un cervatillo a sus enemigos.

Símbolos relacionados

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Pájaros

El Cuervo

Debido a su coloración oscura y hábitos alimenticios horripilantes, los cuervos eran emblemas de guerra y muerte, y sagrados para los dioses y diosas del campo de batalla, sobre todo el dios guerrero Bran y la diosa de la guerra Morrigan. El cuervo actuó como psychopomp, la tarea de escoltar a las almas de los muertos en el Otro Mundo. Los cuervos a veces eran vistos como la reencarnación de guerreros y héroes muertos.
Debido a su estrecha relación con los dioses, los cuervos se usaban con fines adivinatorios y se los consideraba literalmente como las voces de los dioses: las deidades del Otro Mundo Lugh y Midir están acompañados por pares de cuervos mágicos. (Este simbolismo se repite en la mitología nórdica, donde el cuervo es el mensajero del dios-padre Odín).
Las imágenes de tres cuervos interconectados son emblemas de las diosas triples de la soberanía, particularmente la de Morrigan.

Deidad desconocida con cuervo, Isla de Mann

El cuervo estaba estrechamente asociado con el culto del caballo y con las diosas triples de la soberanía. Como Badb Catha, «cuervo de batalla«, el cuervo era uno de los tres aspectos de la diosa de la guerra Morrigan. Los cuervos a menudo aparecen como malos augurios en cuentos mitológicos, especialmente cuando aparecen de a tres o del mar.

El Cisne

El cisne fue reverenciado por los primeros celtas que los asociaron con el sol, portadores del carro del dios sol. Numerosas leyendas celtas involucran doncellas mágicas que se transforman en cisnes; estos son identificables a través de las cadenas mágicas de metales preciosos que usan.
Quizás el cuento de cisne céltico más famoso sea el de los hijos de Lir, el dios del mar irlandés, cuyos hijos se transforman mágicamente en cisnes por su celosa madrastra. Muchas diosas celtas también podrían cambiar su forma a cisne, el cisne era el pájaro sagrado de Angus, el dios irlandés del amor.
La grulla era sagrada para los primeros celtas, quienes dejaron atrás muchas imágenes votivas del pájaro. Manannan Mac Lir, el dios irlandés del mar, que tenía una bolsa mágica hecha de la piel de una grulla que fue su amante mágicamente transformada.
El dios del inframundo Midir poseía tres grullas para proteger su hogar, y ver tres grullas es un presagio de muerte. La grulla también fue un emblema de la envidia, y la leyenda irlandesa tiene muchas historias de mujeres transformadas en grullas por sus rivales.
La grulla también aparece en las leyendas cristianas, donde la transformación en una grulla es un castigo común por faltar el respeto a un santo o como penitencia por una variedad de pecados.

Símbolos relacionados

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Caballo

El caballo tiene una larga historia con el pueblo celta, y en ocasiones era una deidad en sí misma, tal vez incluso la primera deidad celta. Los galos asociaron caballos con varios dioses y diosas, y fueron emblemas del sol.
El caballo era un animal tremendamente importante para las tribus celtas, y su domesticación transformó la cultura celta.
Los caballos se usaban para carne y leche y proporcionaban mano de obra para la agricultura y el transporte, lo que significaba grandes avances en la caza y la guerra. El caballo era tan importante para los celtas que se asoció con el dios del sol, que a menudo aparecía como un caballo con rostro humano.
El caballo también está vinculado a una serie de antiguas diosas de la guerra. Tal vez la deidad celta más conocida de los celtas era la diosa Epona (Gaulish, «yegua»), la madre de los caballos, una diosa favorita de los guerreros que era tan popular. tuvo el honor singular de convertirse en la única diosa celta venerada dentro de las fronteras de Roma.

Teutados	Caballos de agua entrelazados, de una talla Picto
El padre-dios Teutates a menudo aparece en el arte como un caballo barbudo, y uno de los nombres de Im Dagda, «Eochaid», significa caballo o padre-caballo.	Las diosas de la triple guerra asociadas con la soberanía y la realeza estaban estrechamente asociadas con los caballos (y también con los cuervos), y el ritual adivinatorio de fabricación de reyes de los druidas consistía en un sueño profético cosido dentro de la piel de una yegua sacrificada.

La diosa trágica Macha tenía habilidad para cambiar de forma, y ​​uno de sus tres aspectos parece haber sido un caballo. La esposa del dios del Otro Mundo Midir es Etain, cuyo aspecto era originalmente equino. Los galeses adoraban a una diosa similar a Epona, llamada Rhiannon, que podía aparecer como un caballo, y es la madre de Peredur, quien se convirtió en un legendario jinete en cuentos galeses ( y más tarde, un caballero de la Mesa Redonda).
Los caballos también figuran en el cuento de hadas irlandés y escocés. Lo más notable es el caballo Puka o Pooka, una criatura de hadas peligrosa que atrae a los viajeros incautos a su muerte. Otro es el caballo de agua, una especie de mer-criatura asociada con el dios del mar Manannan Mac Lir.

Símbolos relacionados

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Sabueso, lobo, perro

En los cuentos del mito celta, los sabuesos son emblemáticos de valentía, lealtad extrema y honor. Los sabuesos eran apreciados como compañeros de caza y viajeros entre mundos. Los perros estuvieron estrechamente asociados con la curación.
Los dioses galos de las fuentes curativas tenían perros sagrados, y las ofrendas votivas a estos dioses retrataban a menudo a los perros y sus dueños.
Sabuesos, invariablemente mágicos, eran los compañeros constantes de muchos héroes celtas. Los irlandeses Filidh (videntes) masticaban la carne de un perro en un ritual para obtener una visión profética.

Capital del Libro de Kells en forma de un perro	Ser llamado «sabueso» era un apodo honorable para un guerrero valiente;
La madre del dios Lugh, en cuyo honor se celebraba la fiesta de Lughnassa, fue asesinada en la forma de un perro pequeño.	El nombre del dios Cuchulain es «Sabueso de Culann», literalmente; en Geas (tabú sagrado) al comer carne de perro conduce a la muerte del héroe.
Los lobos también eran benignos, a menudo aparecían como ayudantes o guías. Los lobos eran compañeros de la deidad del bosque Cernunnos, y aparecen en el famoso caldero Gundestrup.	El rey irlandés Cormac afirmó haber sido amamantado por los lobos, y no era desconocido que tribus enteras de celtas reclamaran el descenso de las manadas de lobos.

El comportamiento de manada de perros y lobos probablemente se consideraba análogo a las tribus humanas; los retratos de las antiguas diosas madres a menudo muestran a los perros amamantando junto a los bebés humanos.

Símbolos relacionados

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El Cuervo (ver arriba Pájaros)

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Salmón de la sabiduría (salmón de Fionn)

Los salmones ocupan un lugar destacado en los cuentos mitológicos celtas, y están principalmente asociados con la sabiduría y la profecía.
A menudo habitaban los pozos sagrados, alimentándose de los frutos (a menudo, avellanas) del árbol de la vida. Uno de estos salmones ocupa un lugar destacado en la historia del legendario héroe celta, Fionn mac Cumhaill (Finn MacCool).
Fionn es el aprendiz de los druidas Finneigeas, que ha capturado el salmón de la sabiduría y deja a Fionn para cuidar el fuego mientras el pescado cocina.
Cuando Fionn amablemente intenta abrir una ampolla que se desarrolla sobre el pescado asado, se quema el pulgar. Chupar el dedo quemado le roba el premio al druida: la sabiduría del salmón se transfiere al héroe, quien puede recordar sus poderes chupando su pulgar.
En una historia similar, la diosa Boann intenta sacar agua del pozo del Salmón, lo que resulta en inundaciones; el pozo se convierte en la fuente del río Boyne, llamado así por la diosa cuyo accidente lo causó.
El salmón también figura en las versiones galesas de la historia del Rey Arturo. En un eco de los viejos mitos celtas, el héroe Culhwch es llevado a lomos de un salmón mágico.
El pez como símbolo de sabiduría en el arte celta persistió con la llegada del cristianismo; la asociación de Jesús con el pez fue solo una de las muchas coincidencias que hicieron que el cristianismo fuera relativamente fácil de vender en las islas celtas.

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