El Cuento del Evangelio según Mateo

Evangelios Vs Antiguos Textos Egipcios

«La idea del niño dios nació 3.000 años antes de Cristo… Ya 3.000 años a.C., el faraón era considerado hijo de dios: como luego Jesús.»

«El Padrenuestro se encuentra en un texto egipcio ¡del año 1.000 a.C.!, conocido como “Oración del ciego”. Y en ese mismo texto están, también, las que luego serán las Bienaventuranzas de Jesús. «

«La teología del Antiguo Egipto asomará luego en Jesús. Y hay un texto egipcio (en demótico) del año 550 a.C., “El cuento de Satmi”, que relata esto:

○ La sombra de dios se apareció a Mahitusket y le anunció: Tendrás un hijo y se llamará Si-Osiris

«Si-Osiris significa el hijo de Osiris, es decir, el hijo de Dios»

◄»Contemple esta imagen de un sacerdote: está bautizando al faraón con agua del Nilo…»

«Osiris, dios del trigo, al morir cada año permitía a los egipcios alimentarse con su cuerpo (el pan).

Y en los “Textos de las pirámides” se le llama también “Señor del vino”. Osiris da a beber su sangre en una copa a Isis, para que ella le recuerde tras su muerte»

«Es un estudio, de hecho, de literatura comparada… Mi tesis es: los Evangelios fueron compuestos por eruditos sacerdotes judeo-egipcios del templo de Serapis en Sakkara (Egipto): tradujeron palabra por palabra textos egipcios. Ya lo contaré todo en un libro… «

Llogari Pujol

¿Quién es Llogari Pujol?

Llogari Pujol amaba tanto a Jesús que le siguió al seminario de Vic. Allí pasó 7 años, se hizo sacerdote. Pero él necesitaba saber más sobre Jesús, saberlo todo, y para eso se fue a la Universidad de Estrasburgo. Se hizo teólogo, estudió durante 10 años textos bíblicos y egipcios, y aprendió demótico en la Sorbona (con madame de Cènival) para leer en textos originales. …..

Descubrir que los evangelistas copiaban los textos egipcios le sacudió y enfermó. Perdió la fe, dejó el sacerdocio.

Se casó con una compañera estudiante, la historiadora Claude-Brigitte Carcenac.

Juntos escribieron, «Jesús, 3.000 años antes de Cristo. Un faraón llamado Jesús» (Plaza & Janés).

Antes de seguir, un pequeño apunte sobre los términos, Demótico y Evangelio.

►Demótico: El término egipcio demótico se refiere tanto a la escritura, como al idioma egipcio que surgió en la última etapa del Antiguo Egipto. Para escribirlo se empleaba la escritura ideográfica demótica.

Se comenzó a utilizar alrededor del 660 a. C. y se convirtió en la escritura dominante del Antiguo Egipto hacia el 600 a. C. A inicios del siglo IV fue reemplazado por el idioma griego en los textos oficiales; su último uso conocido fue en el año 452 de nuestra Era. (El Cuento de Satmi, está escrito en este idioma)

►Evangelio: El término “evangelio” en las lenguas modernas en general es la transcripción literal del original griego euanghélion. Su significado fundamental es el de buena nueva o alegre mensaje, preferentemente de carácter público —victoria militar o deportiva—, pero también privado, como el éxito o la curación.

Cuento de Satmi Vs. Evangelio de Mateo

Ambos relatos, nos cuentan la concepción divina de un hijo de dios.

En un texto egipcio (en demótico) del año 550 a. C., «La historia de Satmi», se dice: «la sombra de Dios se presentó ante Mahitusket y le dijo: «Tendrás un hijo, que se llamará Si-Osiris». Al traducir, «Mahitusket» significa llena eres de gracia y «Si-Osiris» significa hijo de Osiris, es decir, el hijo de Dios. El esposo de Mahitusket. “Satmi” significa “el que obedece a Dios”: Lo mismo que hizo luego José, llamado “el justo” en el Evangelio.

En los 2 textos se anuncia a la futura madre que ha sido escogida por dios para alumbrar a su hijo. También se informa al futuro padre a través de un sueño revelador, además se les indica el nombre con el que debe ser llamado el niño-dios que nacerá y obrará prodigios.

Si bien en el texto de Mateo la concepción de María es inmaculada y José, es por tanto solo padre putativo de Jesús en la tierra, en el cuento egipcio, Satmi si es el padre biológico de Si-Osiris. La concepción divina sería una especie de regalo del dios Osiris.

En «La historia de Satmi», Si-Osiris, a los 12 años, discute de tú a tú con los sabios del Templo. Como Jesús hizo a la misma edad según se cuenta en el Evangelio.

Semejanzas entre el texto egipcio y el texto del evangelio

1) Satmi se acostó una noche y soñó que se le hablaba diciéndole: Mahituaskhit tu mujer ha concebido de ti

Mateo 2, 20 – 25: 20 A José, en sueños se aparece el ángel del Señor, que le dijo: Toma en tu casa a María, tu esposa; lo que se engendró en ella es el Espíritu Santo.

2) Al niño que dará a luz

Mateo 2, 20 – 25: 21 Dará a luz un hijo.

3) Se le llamará Senosiris; Se + Osiris, que significa Hijo del dios Osiris

Mateo 2, 20 – 25: 21 Le pondrás por nombre Jesús.

4) Y serán numerosos los (prodigios)

Mateo 2, 20 – 25: 21 Porque él salvará a su pueblo

5) Cuando Satmi se despertó de su sueño

Mateo 2, 20 – 25: 24 Despierto José de su sueño.

6) Después de haber visto estas cosas, su corazón se alegró mucho.

Lucas 1, 46 – 47: Magníficat, exulta de júbilo mi espíritu;

7) Cumplido los meses de gestación, cuando el tiempo de dar a luz llegó

Lucas 1, 57: Llegó el tiempo de dar a luz.

8) Mahituaskhit dio a luz a un hijo varón

Mateo 2, 20 – 25: 25 (María) dio a luz un hijo.

9) Se le comunicó a Satmi y él le llamó Senosiris, según se le había dicho en el sueño

Mateo 2, 20 – 25: 25 Y él (José) le llamó Jesús.

«Oración del Ciego» Vs. «Padre Nuestro»

El Culto a Serapis (Osiris+Apis)

Llogari Pujol comenta que parece que todo apunta a que los Evangelios, fueron compuestos por eruditos sacerdotes judeo-egipcios del templo de Serapis en Sakkara (Egipto). ¿Quién fue el dios Serapis?

Serapis y el modius sobre su cabeza

Serapis , una figura surgida de la unión del buey Apis, a su muerte, con Osiris, (Wsr-Hp).

Este dios, a la que se atribuían una serie de cualidades muy similares a las del Hades griego, fue nombrado patrón de Alejandría y dios oficial de Grecia y Egipto por Ptolomeo I, en un intento por estrechar lazos entre ambos pueblos. (Siglo III a.C.)

Los helenos, aunque variados en su origen geográfico, tenían una cultura y un sistema religioso común que era bastante diferente de la tradicional religión egipcia.

Apis era representado en la simbología egipcia con forma de buey, difícilmente hubiera sido asimilado con facilidad por los griegos de no ser por su unión con Osiris, un dios antropomorfo más acorde a los tipos de la religiosidad helena.

La existencia de precedentes en el fenómeno de sincretismo religioso, como el culto instituido años atrás hacia Zeus–Amón, hizo que Serapis tuviese una gran acogida en el mundo griego y romano.

Al tratarse de una divinidad sincrética, guardaba elementos propios de Apis, pero también de Osiris, de manera que era considerado el dios de la vida y la fertilidad, y al mismo tiempo, de la muerte y el inframundo; y estuvo estrechamente ligado a la curación de enfermedades.

Está considerada una de las más antiguas manifestaciones de cultos mistéricos, y parece ser que a sus oráculos acudían multitudes en busca de una cura a sus enfermedades.

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Serapis y el can Cerbero

Allí, a través de la interpretación de sueños, se ofrecían los remedios ofrecidos por el dios a los hombres. (1)

Está considerada una de las más antiguas manifestaciones de cultos mistéricos, y parece ser que a sus oráculos acudían multitudes en busca de una cura a sus enfermedades.

Su forma humana, estaba unida a la presencia del modius o medidor de grano, el cetro, la serpiente a sus pies o el can Cerbero.

La adoración a Serapis presenta varios paralelismos con las actuales costumbres cristianas.

Los seguidores de Serapis creían que para la salvación era necesario el arrepentimiento.Los sacerdotes de este dios greco-egipcio, ejercían la confesión y el perdón de los pecados mediante la inmersión en el agua.

Celebraciones

Dentro de las muchas celebraciones del antiguo egipto, existían dos ligadas con Osiris. Por un lado se celebraba su muerte y resurrección todos los años, del mismo modo que los cristianos pasaron a celebrar la muerte y resurrección de Jesucristo.

Existe mucha discrepancia sobre la fecha exacta de las celebraciones egipcias, pero varias fuentes las hacen coincidir con el solsticio de invierno y el equinocio de primavera, lo que a grandes rasgos, coincidiría con la Navidad y la Pascua cristianas.

Resurrección

Según Plutarco, historiador griego, la mitología griega narra que Osiris murió un 17 de Athyr, (aprox. 8 de Noviembre), a manos de su hermano Seth, el cual lo despedazó en 14 trozos que repartió por todo egipto.

Isis, su esposa, recogió los restos de Osiris por todo egipto, consiguiendo que este resucitase al tercer día (citado textualmente), un 19 de Athyr.

El Nuevo testamento narra como Jesucristo fue crucificado para resucitar al tercer día, muriendo un viernes y resucitando un domingo.

El último libro de LLogari Pujol se titula:

«Erase una vez Jesús, el egipcio» (Las fuentes egipcias del Nuevo Testamento – Setme II)

A continuación os dejamos el video con la conferencia del autor del libro, Llogari Pujol Boix, donde presenta las imágenes y los datos recogidos para esta obra.

¿Desde cuándo Cruz y Crucifijo son símbolos del cristianismo?

Simbología de La Cruz

Osiris y Jesucristo compartieron el mismo símbolo identificativo, ambos eran representados por una cruz.

En el caso de Osiris, la cruz se correspondía con ankh o cruz asnada y en el caso de Jesucristo, es la conocida como cruz latina.

La forma conocida hoy como la cruz Latina fue usada ya por los etruscos, quienes dominaron la península itálica desde aprox. el siglo VIII al siglo V (a.C.)

Vemos el uso de la cruz latina en una antigua tumba etrusca, donde además figuran ángeles en ambos lados. ►►

La Iglesia de Roma adoptó el uso del símbolo pagano de la Cruz en el siglo V d.C. y el culto a la imagen del Crucifijo se introdujo en el siglo XI d.C.

Los primeros cristianos no consideraban la cruz como un símbolo de honor o de virtud, sino como un instrumento de vergüenza y de muerte.

Así lo podríamos interpretar al leer el siguiente pasaje de la Biblia, en Hebreos 12:2.►►

Fue en el año 431 d. de. C que se introdujo el uso de cruces en iglesias y recamaras; mientras que el uso de la cruces en las cúpulas no llegó sino hasta el año 586 d. de. C

DICCIONARIO DE LITERATURA CLASICA Y ANTIGUEDADES DE
HARPER, Harry Thursdon Peck.

En el siglo XI la imagen del crucifijo fue introducida y su culto fue aceptado por la iglesia de roma.

ENCICLOPEDIA BÍBLICA DE FAUSSET,
A. R. Fausset (Zondervan) Página 145

La conocida como la cruz Griega, puede también verse en monumentos egipcios. Esta clase de cruz fue usada en Frigia, donde adornaba la tumba de Midas (718 a. de C.)

MITOS BÍBLICOS, T. W. Doane Página 344 y LA CRUZ EN TRADICIÓN, HISTORIA Y ARTE, William Wood Swymour Página 21

La cruz de san Andrés se encontraba en las monedas de Alejandro Bala, en Siria en el año 146 a. de C. y en las de los reyes Bactrios durante los años 140 a 120 a. de. C.

LAS DOS BABILONIAS, Alexander Hislop (Loizeaux Brothers, N.Y.) Página 199

La cruz ha sido un símbolo sagrado en la india por espacio de muchos siglos entre la gente no cristiana. Al norte de esta nación la cruz es usada para marcar los jarrones de agua sagrada que extraen de los ríos hindús y Ganges.

En el sur, la cruz se usa como un emblema de los santos sin cuerpo de Taina.

En el oriente «Veneraban al símbolo del crucifijo» siglos antes de que el Señor Jesucristo se hiciera presente en la tierra.

Los budistas y otras sectas de la india marcaban a sus seguidores con la señal de la cruz sobre sus cabezas.

En el continente africano, «En susa (Albina), los indígenas sumergen cruces en el río Gitche. Las mujeres de Kabyle, aunque son musulmanes, se hacen tatuajes en forma de cruz entre los ojos.

En Wa-nyamwisi, o Tierra de luna, los habitantes decoran sus paredes con cruces. Los yaricks, que establecieron una línea de reinos desde el Níger hasta el Nilo, llevaban pintada en sus escudos la señal de la cruz.

LA CRUZ EN TRADICIÓN, HISTORIA Y ARTE, William Wood Swymour Páginas 9 – 10

En el palenque (México), fundado por Votan en el siglo IX a. de .C, hay un templo pagano denominado como «el templo de la cruz».

En el pedestal del altar hay una cruz inscrita, exactamente en el centro, la cual mide seis pies y medio por once pies

ENCICLOPEDIA DE RELIGIONES, J.G. Forlong Vol. 3 Pagina 70.

«Himno místico de Hermes trismegisto» Vs Doctrina Cristiana

«Que toda la naturaleza del mundo escuche este himno. Ábrete, tierra, que toda la reserva de lluvias se abra a mí, que los árboles no se muevan más.

Voy a cantar al Señor de la Creación, al Todo, al Uno. Abríos, cielos, vientos, calmaos. Que el círculo inmortal de Dios reciba mi palabra, porque voy a cantar al Creador del Universo.

A aquel que ha consolidado la tierra, que ha suspendido el cielo, que ha ordenado al agua dulce salir del océano y extenderse sobre la tierra habitada e inhabitada, para alimento y utilidad de todos los hombres, que ha ordenado al fuego brillar en todas las acciones de los hombres y de los dioses.

Demos todos la bendición a Aquel que está por encima del cielo, al Creador de toda la naturaleza. El es el OJO de la Inteligencia, que reciba la bendición de mis potencias.

Cantad al Uno y al Todo, potencias que estáis en mi; cantad según mi voluntad. Gnosis santa, iluminado por ti, canto a través tuyo a la Luz ideal, me regocijo en la alegría de la inteligencia.

Todas mis potencias, cantad conmigo: canta, oh continencia mía; justicia mía, canta por mí la justicia; comunidad mía, canta al Todo. Verdad, canta por mí la verdad. Bien, canta el bien; vida y luz, de nosotros a vosotros sube la bendición.

Yo te bendigo, Padre, energía de mis potencias; yo te bendigo, Dios, potencia de mis energÍas. TU VERBO CANTA POR MI. Recibe por mí a lo universal en el Verbo. Al sacrificio verbal.

Esto es lo que gritan las potencias que están en mi. Ellas te cantan, a Ti, lo Universal. Ellas cumplen tu voluntad. Salva a lo universal que está en nosotros, oh Vida. Ilumina, oh Luz, Espíritu de Dios.

¡Porque la Inteligencia hace nacer Tu Palabra; Creador que contienes el Espíritu! Tu eres Dios, y el hombre que te pertenece grita estas cosas a través del fuego, el aire, la tierra, el agua, el espíritu, a través de tus creaciones.

Yo he encontrado la bendición en tu eternidad. Lo que busco, lo he obtenido de tu sabiduría, y sé que por tu voluntad he pronunciado esta bendición».

(Libro de Hermes, cap. XIII).