El cuerpo como cámara de tortura (Artículo traducido por d@b)

Nota d@b:

Dada la normativa aprobada por el ejecutivo español y los gobiernos de las comunidades para la obligatoriedad del uso de la mascarilla en cualquier espacio público, en pleno verano y con temperaturas que pasan de 40º, nos hemos preguntado si esta nueva normalidad dictada por los políticos, podría ser perjudicial para nuestro cuerpo y nuestra mente.

Rescatamos y traducimos este artículo de Sam Vaknin, sobre como nuestro cuerpo, se puede convertir en una cámara de tortura, cuando estamos enfermos o rodeados de enfermos.

Por ejemplo, cuando las autoridades que manejan fases y desescaladas por COVID19, trasladan mensajes como que no hay personas sanas, hay enfermos y asintomáticos.

El cuerpo como cámara de tortura

Artículo Publicado por Sam Vaknin, en la web mental-health matters

| 20 de mayo de 2010

→ Link al artículo original en inglés

Hay un lugar en el que se garantiza la privacidad, la intimidad, la integridad y la inviolabilidad: el cuerpo, un templo único y un territorio familiar de sensaciones e historia personal. El proceso de enfermedades crónicas invade, contamina y profana este santuario. Lo hace públicamente, aumenta la sensación de impotencia y humillación de la víctima. De ahí los efectos y resultados omnipresentes, duraderos y, con frecuencia, irreversibles de la enfermedad intratable a largo plazo.

En cierto modo, el propio cuerpo de la víctima de tortura se convierte en su peor enemigo. Es la agonía corpórea lo que obliga al paciente a mutar su identidad, a fragmentar sus ideales y principios, a desmoronarse. El cuerpo se convierte en cómplice de la aflicción, un canal ininterrumpido de comunicación, un territorio traicionero y envenenado.

Fomenta una dependencia humillante de quienes abusan de medicamentos, médicos y burocracias. El carácter impersonal de la atención médica moderna objetiva al paciente, aumenta aún más su alienación. La víctima percibe erróneamente las necesidades corporales negadas en el curso de la dolencia (sueño, baño, comida, agua) como las causas directas de su degradación y deshumanización. Como él lo ve, se vuelve bestial no por las deficiencias de la sociedad y la medicina, sino por su propia carne.

El concepto de «cuerpo» puede extenderse fácilmente a «familia» u «hogar». La enfermedad de uno a menudo afecta a familiares y parientes, compatriotas o colegas. Los procesos inexorables de degeneración y decrepitud interrumpen la continuidad de «el entorno, los hábitos, la apariencia, las relaciones con los demás», como lo puso la CIA en uno de sus manuales de tortura. Un sentido de identidad propia cohesiva depende fundamentalmente de lo familiar y lo continuo. Al atacar tanto el cuerpo biológico como el “cuerpo social” de uno, la psique del paciente se tensa hasta el punto de disociarse.

Beatrice Patsalides describe esta transfiguración así en «Ética de lo indecible: sobrevivientes de tortura en el tratamiento psicoanalítico» (se aplica igualmente bien a los entornos hospitalarios, por ejemplo, o al lecho de muerte del paciente):

“A medida que la brecha entre el ‘yo’ y el ‘yo’ se profundiza, la disociación y la alienación aumentan. El sujeto que, bajo tortura (léase: enfermedad – SV), fue forzado a la posición de objeto y ha perdido su sentido de interioridad, intimidad y privacidad. El tiempo se experimenta ahora, solo en el presente, y la perspectiva, lo que permite una sensación de relatividad, está excluida. Los pensamientos y los sueños atacan la mente e invaden el cuerpo como si la piel protectora que normalmente contiene nuestros pensamientos, nos diera espacio para respirar entre el pensamiento y la cosa en la que se piensa, y se separa entre el interior y el exterior, el pasado y el presente, yo y usted, estaba perdido».

Link a la web de María Desiluminate

→ Manuales de tortura de la CIA: El Manual Kubart

La enfermedad le roba al paciente los modos más básicos de relacionarse con la realidad y, por lo tanto, es el equivalente de la muerte cognitiva. El espacio y el tiempo están deformados por la falta de sueño. El yo («yo») está destrozado. Los enfermos crónicos no tienen nada familiar a lo que aferrarse: familia, hogar, pertenencias personales, seres queridos, idioma, nombre. Gradualmente, pierden su capacidad de recuperación mental y su sentido de libertad. Se sienten extraños: incapaces de comunicarse, relacionarse, unirse o empatizar con los demás.

La enfermedad terminal o debilitante astilla fantasías narcisistas grandiosas de la primera infancia de singularidad, omnipotencia, invulnerabilidad e impenetrabilidad. Pero mejora la fantasía de la fusión con otro idealizado y omnipotente (aunque no benigno): el médico, a menudo es el causante de la agonía. Los procesos gemelos de individuación y separación se invierten.

Ser tratado por una enfermedad es el último acto de intimidad pervertida. El profesional médico invade el cuerpo de la víctima o sondea su psique (si es un psiquiatra). En cama, privado de contacto con otros y hambriento de interacciones humanas, el paciente se une a su cuidador (de ahí fenómenos patológicos como el síndrome de Munchhausen). La “vinculación traumática”, similar al Síndrome de Estocolmo, trata sobre la esperanza y la búsqueda de significado en el universo brutal, indiferente y de pesadilla del hospital o la clínica ambulatoria.

El médico se convierte en el agujero negro del centro de la galaxia surrealista de la víctima, absorbiendo la necesidad universal de consuelo de la víctima. La víctima trata de «controlar» a su cuidador convirtiéndose en uno con él y apelando al practicante, presumiblemente simplemente insensible a la humanidad y la empatía.

Este vínculo es especialmente fuerte cuando el médico y el paciente forman una diada y «colaboran» en los rituales y los actos de tratamiento (por ejemplo, cuando se le pide a la víctima que seleccione los tipos de cirugía a infligir o a elegir entre dos «curas» igualmente viles y agonizantes).

La psicóloga Shirley Spitz ofrece esta poderosa visión general de la naturaleza contradictoria de la tortura en un seminario titulado «La psicología de la tortura» (1989). Sustituya las palabras «enfermedad crónica y terminal» por «tortura» en el siguiente texto:

“La tortura es una obscenidad ya que une lo más privado con lo más público. La tortura conlleva todo el aislamiento y la extrema soledad de la privacidad, sin ninguna de las habituales medidas de seguridad incorporadas … La tortura implica al mismo tiempo toda la autoexposición pública en general sin ninguna de sus posibilidades de camaradería o experiencia compartida. (La presencia de un otro todo poderoso con quien fusionarse, sin la seguridad de las intenciones benignas del otro).

Otra obscenidad de la tortura es la inversión que hace de las relaciones humanas íntimas. El interrogatorio es una forma de encuentro social en el que se manipulan las reglas normales de comunicación, de relación, de intimidad. Las necesidades de dependencia son provocadas por el interrogador, pero no para satisfacerlas como en relaciones cercanas, sino para debilitarlas y confundirlas. La independencia que se ofrece a cambio de la «traición» es una mentira. El silencio se malinterpreta intencionalmente como confirmación de información o como culpa por ‘complicidad’.

La tortura combina una exposición humillante completa con un aislamiento absolutamente devastador. Los productos finales y el resultado de la tortura son una víctima con cicatrices y a menudo destrozada y una muestra vacía de la ficción del poder «.

Obsesionado por reflexiones interminables, dementes por el dolor y un continuo de insomnio, el paciente retrocede, eliminando todos los mecanismos de defensa, excepto los más primitivos : escisión, narcisismo, disociación, identificación proyectiva, introyección y disonancia cognitiva. La persona enferma construye un mundo alternativo, sufriendo en extremo de despersonalización y desrealización, alucinaciones, ideas de referencia, delirios y episodios psicóticos.

Algunos pacientes sienten ansias de dolor, al igual que los automutiladores, porque es una prueba y un recordatorio de su existencia individualizada, que de otro modo se vería borrosa por el proceso incesante de la enfermedad. El dolor protege a la víctima de la desintegración y la capitulación. Conserva la veracidad de sus experiencias impensables e indescriptibles. El dolor es como una decoración para el valor y el coraje bajo fuego: algo de lo que estar orgulloso y alardear.

Estos procesos duales de la alienación del paciente, por un lado, y su adicción a la angustia, por otro lado, complementan su visión de sí mismo como cada vez más «inhumano» o «subhumano». El médico asume la posición de la única autoridad, la fuente exclusiva de significado e interpretación, la fuente tanto del mal como del bien. El paciente se vicia a sí mismo.

La enfermedad puede ser percibida como una reprogramación del paciente para sucumbir a una exégesis alternativa del mundo, ofrecida por la profesión médica. Es un acto de adoctrinamiento profundo, indeleble y traumático. Los enfermos generalmente asimilan el punto de vista de los médicos y sus opiniones (con respecto a los pacientes como objetos, estadísticas o cadáveres en proceso) y, a veces, como resultado, se vuelven suicidas, autodestructivos, o autodestructivo.

La enfermedad crónica no tiene fecha límite. Los sonidos, las voces, los olores, las sensaciones reverberan mucho después de que cada episodio haya terminado: tanto en pesadillas como en momentos de vigilia. La capacidad del paciente para confiar en la racionalidad y benevolencia del mundo se ha visto irrevocablemente socavada. Las instituciones sociales se perciben como precariamente al borde de una ominosa mutación kafkiana. Ya nada es seguro ni creíble.

Los pacientes a largo plazo generalmente reaccionan ondulando entre el entumecimiento emocional y el aumento de la excitación: insomnio, irritabilidad, inquietud y déficit de atención. Los recuerdos de los eventos traumáticos se entrometen en forma de sueños, terrores nocturnos, recuerdos retrospectivos y asociaciones angustiantes.

Los enfermos desarrollan rituales compulsivos para defenderse de los pensamientos obsesivos. Otras secuelas psicológicas informadas incluyen deterioro cognitivo, capacidad reducida para aprender, trastornos de la memoria, disfunción sexual, retraimiento social, incapacidad para mantener relaciones a largo plazo, o incluso mera intimidad, fobias, ideas de referencia y supersticiones, delirios, alucinaciones, microepisodios psicóticos, y planitud emocional.

La depresión y la ansiedad son muy comunes. Estas son formas y manifestaciones de agresión autodirigida. El paciente se enfurece con su propia víctima y las múltiples disfunciones resultantes. Se siente avergonzado por sus nuevas discapacidades y responsable, o incluso culpable, de alguna manera, por su difícil situación y las terribles consecuencias que acarrea para sus más cercanos seres queridos. Su sentido de autoestima y su propia autoestima están paralizados.

En pocas palabras, los enfermos terminales y crónicos sufren de trastorno de estrés postraumático complejo (TEPT) . Sus fuertes sentimientos de ansiedad, culpa y vergüenza también son típicos de las víctimas de abuso infantil, tortura, violencia doméstica y violación. Se sienten ansiosos porque el «comportamiento», la progresión y la trayectoria de la enfermedad son aparentemente arbitrarios e impredecibles, o mecánicamente e inhumanamente regulares.

Se sienten culpables y deshonrados porque, para restaurar una apariencia de orden en su mundo destrozado y un mínimo de dominio sobre su vida caótica, necesitan transformarse en la causa de su propia degradación y en los cómplices de su tormento.

Inevitablemente, después de un trauma corporal y una enfermedad prolongada, las víctimas se sienten impotentes. Esta pérdida de control sobre la vida y el cuerpo se manifiesta físicamente en déficit de atención e insomnio. Esto a menudo se ve exacerbado por la incredulidad que muchos pacientes encuentran cuando intentan compartir sus experiencias, especialmente si no pueden mostrar cicatrices u otra prueba «objetiva» de su terrible experiencia. El lenguaje no puede comunicar una experiencia tan intensamente privada como el dolor.

Spitz hace la siguiente observación:

«El dolor también es inestable ya que es resistente al lenguaje … Todos nuestros estados internos de conciencia: emocional, perceptual, cognitivo y somático pueden describirse como tener un objeto en el mundo externo … Esto afirma nuestra capacidad de superar los límites de nuestro cuerpo en el mundo externo y compartible. Este es el espacio en el que interactuamos y nos comunicamos con nuestro entorno. Pero cuando exploramos el estado interior del dolor físico, encontramos que no hay ningún objeto ‘allá afuera’, ni contenido externo, referencial. El dolor no es de o para nada. Dolor es. Y nos aleja del espacio de interacción, el mundo compartible, hacia adentro. Nos lleva a los límites de nuestro cuerpo «.

Los espectadores se resienten y rechazan a los enfermos porque los hacen sentir ansiosos. Los enfermos amenazan el sentido de seguridad de la persona sana y su muy necesaria creencia en la previsibilidad, la justicia y el estado de derecho natural. Los pacientes, por su parte, no creen que sea posible comunicar efectivamente a los «extraños» por lo que han pasado. Las cámaras de tortura conocidas como salas de hospital son «otra galaxia». Así es como Auschwitz fue descrito por el autor K. Zetnik en su testimonio en el juicio de Eichmann en Jerusalén en 1961.

Pero, con mayor frecuencia, los intentos continuos de reprimir los recuerdos temerosos resultan en enfermedades psicosomáticas (conversión). El paciente desea olvidar el dolor, evitar volver a experimentar los episodios y erupciones a menudo mortales y proteger su entorno humano de los horrores. Junto con la desconfianza generalizada del paciente, esto se interpreta con frecuencia como recalcitrancia u hostilidad.